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上世紀四五十年代中國為什麽走社會主義道路?

古代哲學對話啟發我們的不僅是機智,還有現代認識論中經常被忽視的兩個根本問題,即認識論中要討論的“認識”是什麽?認識論中的“認知主體”是什麽?莊周和惠施爭論的“知”,也就是“知”,其實是不壹樣的。莊周想知道的是“幸福”等直觀的主觀感受。惠施想知道的是人的認知能力,即人是否有理解魚的情緒的能力。這就涉及到認識論上要討論的“認識”是什麽。另壹方面,惠施說的是妳莊周,但潛臺詞是,妳莊周和我惠施都是人,我們都有相似的認知能力。莊周的潛臺詞是,妳是妳,我是我,兩者無關。所以,從認識論的角度看,莊周是以個體知識為基礎的,惠施是以人的知識為基礎的,即不同的“認知主體”。總之,在這兩個根本問題上,莊周和惠施的觀點截然相反。

20世紀20年代,出現了以施利克為首,接近羅素和實用主義的維也納學派哲學,通常稱為邏輯實證主義。作為學術哲學的壹個流派,這個流派充滿了繁瑣的味道、形而上學的僵化和啰嗦,它不斷宣稱自己不是,反對“唯物主義”,但它的基本傾向無疑是唯物主義。

當然,這裏提到維也納學派並不是因為它的唯物主義傾向,而是因為他們對我們提出的第壹個問題,即認識論中的理解是什麽,做了系統而清晰的分析,並得到了合理的回答。在我們看來,這是維也納學派對哲學認識論的壹大貢獻。

維也納學派把認識論幾乎作為哲學的唯壹主題,並進壹步把人們對客觀世界的感覺、印象、經驗,或者說人們對客觀世界的反應分為“經驗”和“認知”兩大類。用普通的語言來說,所謂認知,就是能夠把這種反思的內容用語言、文字甚至數學表達得相當準確,並且能夠把內容傳達給別人分享這種認知。同時這種認知能過心檔?“那是具有普遍而直接的現實品格的實踐”來判斷其真實性。維也納學派把這種反思稱為“知性認知”,指出認識論所討論的、只能討論的“認知”就是知性認知。

與知性認知不同,體驗是通過感性直覺獲得的主觀體驗。雖然,這種直觀的體驗通常總會有個人的感受。人們對文學、藝術、音樂的品味,對山川的欣賞,甚至對人生悲歡離合的感受,都是不壹樣的,甚至是截然相反的,很難用文字和文字準確表達其內容,更不用說數學了。可見,經驗認知與知性認知是相反的。這種帶有主觀感受的認知,很難用語言和文字準確表達其內容,也很難傳達給別人分享,更無法根據什麽來驗證其真實性。所以只能從認識論上排除。

當然,也有基於直覺經驗的哲學。他們強調通過主觀感受和沈思來理解生命、生命價值和生命意義。所以他們崇尚直覺經驗和信仰,輕視科學和理性。宗教神學是這種哲學的經典代表。現代西方哲學也有很多人,比如19世紀叔本華的悲觀主義,尼采的超人意誌,柏格森的生命張力,海德格爾最近看死的真實生活,薩特的存在與自由等等。這些流派觀點各異,但共同點都是以主觀直觀的經驗建立自己的人生哲學,從而衍生出人們情感體驗的共鳴,得到認同。他們不是“以理服人”,而是“感性的人”,這是壹種“不合理”的哲學,是非理性的哲學。

康德通過他的代表作《純粹理性批判》成為近代第壹個詳細研究認識論的哲學家。眾所周知,他把人的認知(過程)分為三個環節:感性認知、悟性認知、理性認知。理性認知雖然被視為認知的最高境界,但卻因為彼岸的事物本身而轉化為對上帝的信仰。所以常說康德從理性出發,達到非理性(宗教)信仰。大多數新康德主義者已經放棄了對上帝的信仰,但他們仍然堅持事物本身的不可知論。

康德把他的分析哲學稱為“唯心主義超驗主義”,並不是因為他給上帝和信仰留了位置。他認為感性知識和悟性(理性)知識都需要某人獨立於經驗的大腦的支持,即先驗的或先天的理性能力。感性認識需要的是純粹的直觀空間。雜項?理性)理解需要壹系列平板稱為純思維範疇?哎?洗個澡。什麽?芐浴⒎ㄐㄐссссссссссссссс?冷凍肽呢?即人類頭腦中固有的、不證自明的邏輯或理性思維原則。其實也是大腦的邏輯思維能力。壹般來說,“用腦子思考”就是用這種超驗的思維範疇。說得好聽點,就是“用邏輯推理的方法”。

問題不在於大腦的這種能力是天上掉下來的還是大腦固有的,而在於它與實踐的關系。康德的認識論雖然名為“人”的研究,但實際上只是基於個體。所以,個人的大腦邏輯思維能力只能算是壹種先天的,或者說是天賦的。另壹方面,有理論認為認知過程分為感性、悟性和理性環節。需要指出的是,從這個立場出發,康德的分析是細致的、成功的,有許多有益的貢獻。這樣壹來,以後站在同樣的立場上分析,就很難在原則上超越康德了。但是,恩格斯和列寧站在完全不同的立場上,即把人類群體作為認識的主體。從這個立場出發,所謂的先驗思維範疇和所謂的認知環節有著完全不同的含義。

雖然從惠施與莊周的爭論中我們可以看出,隱含認識論中有兩個不同的認知主體:人類群體和個體。然而,過去的哲學並沒有有意識地區分這兩種原則立場,這造成了很大的混亂。他們常常以人類的名義討論認識論,但僅僅是從個體的角度。在康德之前,現代主觀唯心主義的鼻祖趙八春是個固執的人。死掉?對嗎?哎?但整篇文章都是基於個人知識。的確,如果個人是認知的主體,那麽從邏輯上講,貝克勒是不可反駁的。甚至應該說,無論說多少“經驗”和“實踐”(貝克勒是徹底的經驗主義者),主觀主義,甚至唯我論,或者像經驗批判那樣的折衷二元論都是可以邏輯引導的,形而上學的僵化是不可避免的。

黑格爾是壹個自覺把握人類整體認識的哲學家。但把這種認識變成脫離自然、脫離世界、脫離現實歷史、漂浮在“無”中的絕對精神,是唯心主義的,人類認識的歷史演變成了絕對精神的矛盾發展。人類的實踐歷史已經成為絕對精神的外化。晦澀的語言,神秘的胡言亂語式的討論,埋沒了合理的內核。馬克思恩格斯的歷史功績之壹,就是扭轉了顛倒的絕對精神,自覺地把人類群體作為認識的主體,從而從徹底的辯證唯物主義的角度深刻地闡述了認識論的壹系列基本範疇:實踐與認識、先驗認識、正確與謬誤、自由與必然、相對與絕對、現象與本質、實踐檢驗真理等等。它把認識論提高到壹個新的高度,徹底批判了各種唯心主義、折衷的不可知論和各種僵化的形而上學觀點。

恩格斯在反駁杜林時明確指出:“人的思維是什麽?是個人思維嗎?沒有”接著他又說:這是無數過去、現在、未來人思想的總和。列寧完全遵循恩格斯的這壹觀點。他在專門論述認識論的名著《唯物主義和經驗批判》中,以人類實踐和認識的總和為基礎,把人類群體作為無處不在的認識主體。比如,人們經常在書中引用這句名言:“生活和實踐的觀點應該是認識論的第壹個和基本的觀點,這必然導致唯物主義。”但我忘了,同頁指出的這句名言的前提是“以人類實踐的總和作為認識論的基礎”。那麽,以個體實踐為基礎的認識論是否可以說“必然導致唯物主義”?我們提到過貝克勒、康德甚至休謨、馬赫、阿文納留斯等人的經驗主義哲學,都說明事實並非如此,往往相反!只有自覺地以人類認識和實踐的總和為基礎,以人類群體為認識主體,才會“必然走向唯物主義”。實踐第壹的觀點,絕不是基於任何個人的實踐。

我們已經指出,把人腦的來源和本質理解為基於個體知識的先驗邏輯思維能力是不可能的。但是基於人類的整體,這個問題是會解決的。恩格斯在論述人類進化過程時指出:在發展能直立行走的兩足動物和能使用、制造工具的手的同時,也發展了大腦和語言能力,使大腦具有抽象思維能力和時空觀念。這是幾百萬年來人類在分工合作的群體生活和勞動實踐中改造自己的結果。人類在進化成兩足、雙手動物的同時,也進化成了具有語言和思維能力的動物。這壹切都是自然的產物,也可以稱之為天賦,與任何天意或上帝無關。所謂天賦和超驗主義,無非是人與自然環境相互作用,人與人之間相互作用的群體生活的結果。