“仁”的形狀是兩個人。他們為什麽是“仁”？同時，孔子為什麽賦予“仁”如此重要的意義？原因是人類社會是由人組成的，但社會中的人不是孤立的，而是相互聯系的。社會是人與人之間的聯系。人不是孤立存在的，而是作為壹種聯系存在的。沒有孤立的人，只有聯系在壹起的人。
中國的傳統最尊重人，所以也最尊重人與人之間的關系。所以儒家經典既重視“誠”，也重視“義”，“理”。“誠實”意味著充分尊重妳的內在本性，妳最自然、最真實的想法。所以《中庸》對“誠”的定義是“自憐”和“不自欺”，也就是對自己滿意，不自欺。
“誠”強調按照自己的心意和自己的意思去做事，“理”和“義”強調在尊重自己的基礎上尊重對方的意思。孟子說:“同心者，謂之理義”，即理義是共識“意”和“公意”而非“私意”。
簡而言之，“誠”針對的是個人的心靈，“義”針對的是人與人之間的聯系。
更重要的是，儒家傳統認為，個體的“誠”與聯結的“義”並不沖突，如果個體真的“誠”，必然會成就“義”。也就是說，人的心靈具有相互考慮和內在聯系的功能。“義”不是外界強加於人的，而是來自於人自己的內心。因此，孟子提出了“內義”論，反對“外義”論
“內義”是指義來自人心，“外義”則認為義是外在的規則。現代人認為道德是壹種外在的標準和規定。當人們想要道德時，他們是在遵守規則和犧牲自己。這是典型的“外義”論，也意味著中國已經偏離傳統太遠，太野蠻太西化了。
為了更好地解釋“義”，孟子提出了“四面心”的觀點。“四端”是四個本源和基礎，即人心是四個“仁義禮智”的基礎，這四個“仁義禮智”都是從人心中生長出來的。“慈悲是仁的目的；恥惡之心，意之端也；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。”
人是人脈，社會是壹個很大的人脈網絡。這種聯系的基本單位是兩個人之間的聯系，也就是兩個人之間的聯系。所以作為“二人”，“仁”指的是聯系的基本單位。任何復雜的社會、復雜的聯系，都可以分解為“二人”與“仁”的聯系。換句話說，“仁”是聯系、社會和社會秩序的基石。所有“兩個人”的接觸都是和諧的，那麽整個社會就是和諧的。
因此，“仁”是中國傳統的基本社會單位和基本思維方式。中國古人用“仁”的角度來看待和分析社會，甚至用“仁”的角度來看待壹切。
比如現代人所痛斥的“三綱五常”的“三綱”，就是三種“仁”，即君臣之聯、父子之聯、夫妻之聯。“君臣”是兩個人，父子是兩個人，夫妻是兩個人。這其實是在考慮具體場景和集體的實際背景下的“二人世界”。
所以“三綱”本身沒有問題。在任何時代，“三綱”都將是社會的“總指南”和“綱領”。在任何時代，父母與子女的關系、上下級的關系、老少的關系、師生的關系、夫妻的關系，都是個人需要面對的重要問題，是社會的基石。我們不能正確處理這些關系，社會還能如此和諧，良好的社會秩序又如何實現。
“仁”是社會的基石，也是基於壹個人的頭腦和壹個人的內心。“仁”其實是個人與他人的統壹。所以用現代的集體主義和個人主義來解讀仁是不合適的。兩者的基本思維模式不同。在“仁”的模式中，沒有孤立的個體，人必然存在於聯系之中，人必然是“仁”的。但在“個人主義-集體主義”模式中，孤立的個體是基本前提，“個人主義”是以孤立的個體為中心，“集體主義”是孤立個體的總和。
所以，某些“國學大師”把中國傳統解讀為重視集體，忽視個人，那是無稽之談，因為中國傳統既不考慮“個人主義”意義上的個人存在，也不考慮“集體主義”意義上的集體存在，“個人主義-集體主義”的思維方式根本就是錯誤的。
仁否定原子化的個體，認為“仁”是人存在的基本狀態。這是儒學與現代文化，更確切地說，是中國文化與西方文化的根本對立。
進壹步研究歷史，特別是通過對甲骨文的分析，揭示出“仁”的概念的形成和思維方式的形成是以“契約”和中國古代漫長的契約實踐為基礎的。
易經說:“古之以結繩為治，後世聖賢易用書行，百官能治，萬民能察。”這裏的結子和書契是中國古代存在和使用的兩種契約。結是壹對繩子，契約是壹對木片。
“二人”的原型是契約的雙方，人與人之間的聯系實際上是契約關系，“仁”就是契約關系。“誠實”也是建立在合同慣例的基礎上。可以說，“仁”即契約，契約即仁。