1，民比君貴，民是治國安邦之本。
孟子曰:“諸侯三寶:地、民、政。”(《孟子》)無地無國無民，國無政，民放在重要位置。更有甚者，他提出:“民為重，國為次，君為輕。所以，邱敏是天子，天子是諸侯，諸侯是大夫。諸侯有難，必改之。祭祀完成，既繁華又及時。但若旱澇溢，則改國矣。”(《孟子·盡心》)。在孟子看來，民、國、君三者之中，民為重。田裏的人雖然卑微，但贏得他們的支持，就能成為天子；天子地位雖高貴，但要得到其賞識也只是附庸。如果王子和君主的行為危害了社會，就應該換掉他們。如果祭祀不粗暴，土谷神也不行，也可以換個神位。君主和國家可以改變，但人民是永恒不可動搖的。換君換國，都是為了人民安居樂業。顯然，孟子突出了君、臣、民三個社會層次底層的“民”在實際政治生活中的最重要地位，這意味著他把“民”視為國家的主體。
2.君主必須得民心，順從民意，與民同樂。
既然人民是國家的主體，君主要想保證國家穩固和平，就必須得民心，順民意，享天下，憂天下。孟子用古人對待周文王和夏傑的態度來說明，只有與民同樂，人民才能擁護他。文王借助人民的力量修建了平臺和水池，但人民很高興。國王說不用著急，但是人民更加努力地工作。這是因為:“古人與民同樂，故能自樂。”而夏傑是暴力的，人民詛咒:“時間殺了我，我的女兒也壹起死了。”夏傑，妳什麽時候會死？我寧願和妳壹起死。到了“民欲同死”的地步，“池中雖有鳥獸，何以獨享？”[1](孟子·梁·王輝)
我們應該和人民在壹起。要順民意，得民心。只有這樣，人民才會真正熱愛和支持這位君主。孟子曰:“失天下者，失民也。”失去人民就失去了自己的心。世界上有句諺語:“得民心者得天下；有壹種方法可以得到心:用它聚集妳想要的，不作惡，妳也會。民歸仁，水就下去了，獸就走了。“把人民想要的東西給他們，而不是把他們討厭的東西強加給他們，他們就會贏得民心，人民就會像水往下流壹樣自然地轉向仁慈的君主。所以孟子總結說:“享民者，樂己也；人有其憂，人有其憂。樂在人間，憂在人間，但不是王者，什麽都沒有。”[1](孟子·梁·王輝·夏)
基於上述思想，孟子告誡統治者在思想上要重視和愛護人民，在軍事上要避免戰爭，要拯救人民，在經濟上要控制人民的財產，要富民利民。
3.孟子民本思想中的民主因素。
由於孟子所處時代的局限性，他的思想無法超越君主專制的框架，但他的思想中已經有了壹定的民主因素，民主思想是民本思想的最高境界。
第壹，君主沒有辦法，所以可以改變立場。
孟子對齊宣王說:“王誌臣把妻子托付給他的朋友，但如果他在楚遊蕩，他會凍結他的妻子。那又怎樣？”王曰:“棄之。”他說，“如果壹個法官不能統治壹個法官，那怎麽辦？”國王說:“完成了。”他說:“四境之內不治怎麽辦？”王顧說起過他。(《孟子·惠亮·王霞》)孟子壹步壹步地推陳出新。朋友不信就嫌棄，法官不稱職就不用了。那麽，如果君主死了，當然可以廢除。還有壹個著名的故事，齊宣王問孟子，“原因何在？”孟子對他說:“傳中有話。”說:“我怎麽能殺死我的國王？”他說:“善良的賊叫賊，正直的賊叫余孽。殘賊稱為‘夫’。我聽說過殺丈夫，但沒聽說過殺國王。”[1](《孟子·惠亮下》)這裏面包含著壹個邏輯關系:壹個君主只有在他仁政的時候才能被稱為君主，如果他不仁政，他就失去了君主的資格。他只是壹個“孤夫”，他的統治已經失去了合法性。那麽人民討伐他就是“殺夫”，符合天理。這實際上是孟子將孔子的正名思想應用為革命理論，表現出鮮明的民主色彩。
第二，我們應該在國家事務中征求人民的意見。
民主的理論基礎是統治者的權利是人民讓渡的，所以統治者的權力必須得到被統治者的同意。孟子在這方面也有相關論述。他認為，在舉薦賢人、量刑犯人時，壹定要尊重民意:“不可能兩邊都賢惠；博士皆德，不可為；中國人都是有德的，然後觀察。看到好的，然後利用它。兩邊說不就不聽了；所有醫生都說不，不聽；中國人都說沒有，然後考察壹下。再見，然後走。雙方都可以殺，不要聽；所有醫生都說可以殺，但不聽；中國人都說妳能殺，然後審。看怎麽殺，再殺。所以，中國人民殺了它。這樣，妳就可以為人父母了。”[1](《孟子·梁·王輝下》)，醫生們只代表少數人的意見，所以他們不聽。在政治事務中，我們必須聽取人民的意見，以人民的意見為標準。這就是“民治”的理念。孟子主張“禪讓”制度，但在當時的形勢下，禪讓已經行不通了，只好退而求其次，強調舉薦賢人要征得百姓的同意。所以，摯友宋書說:“儒家的宗旨有二:尊堯舜，為明君所宜；據說唐舞做阿明大臣就能廢君。”[3](p51)
第三，對君主權力的限制。
孟子雖然沒有提出三權分立、制衡等現代民主思想。但他並不認為君主的權力是無限的。孟子思想的壹個重要特點是:“以天力抑君權，竊民之所為天。”[3]統治者自稱天子，即天子。他的所作所為必須遵守天道的命令，其本質就是天道在人間的代理。但孟子引用《泰誓》中的話:“天視己及人，天聽己及人。”[1](《孟子·萬章》)也就是說，天意是以民意為基礎的，天意代表民意，所以民意就是天意。這樣，君主表面上是受天帝制約，實質上是受輿論制約，對人民負責。正如梁啟超所說:“這種組織‘皇權之政’的所謂天人，就如同壹個憲政國家不負責任的君主壹樣；所謂天子，就是他負責內閣的領導。天子負責天道，百姓負責實際階級。”[4]照此推理，如果君主不對人民負責，人民可以罷免他。有壹種觀點認為，人民在本質上擁有立法權和監督權。
第四，給臣下壹定的獨立權力。
孟子曰:“今此有糙玉。雖然是萬噸，但是會被玉人雕刻。至於治國，為何與教玉人刻玉不同？”[1](《孟子·惠亮·王霞》)孟子通過形象化的比喻論證了他的理論:比如現在有壹塊價值連城的玉，必須經過專業的玉器師傅雕琢，才能完成。治國也是如此。如果君主的臣子說放棄妳的特長只能按照我的意誌去做，這和教玉師傅按照君主自己的意誌去雕玉有什麽區別？這裏所揭示的意思是，君主既要選拔任用各種有專業知識的人才，以完成治理國家的各種任務，又要尊重人才，使他們能夠獨立行使權力，而不應該任意幹涉，把自己的意誌強加給他們。從某種意義上說，這種思想包含了去中心化的含義。
第五，強調道德對權力的相對獨立性。
壹方面，孟子強調君臣之間的雙向關系，強調雙方應該互相尊重。他說:“妳若待我如兄，那我待妳如心。”:如果妳把我當狗或馬，那我就把妳當中國人；如果妳視我如糞土，那我就視妳為懦夫。”[1](孟子·離婁)。
另壹方面，道德優於權力。孟子主張君臣在德位關系上是相互依存的。“同壹個，子君也；臣，臣也；妳怎麽敢和君做朋友？有了德行，那麽兒子就是我的朋友了。Xi能成為我的朋友嗎？”【1】(孟子·萬章二世)他所謂的“妳怎敢與君為友”，是壹種“假惺惺”的自謙，本質上是不屑於與君為友。他所說的“Xi可以成為我的朋友”是他骨子裏的壹種驕傲，本質上是為國王當老師。[3]
(二)孟子民本思想的局限性
從上面的論述可以看出，孟子的民本思想中包含了許多民主因素，但為什麽最終沒有發展成為民主或民主政治呢？除了民主政治的物質基礎，我認為至少有兩個原因:
1，孟子的民本思想只強調君主的義務，不主張人民的權利。用梁啟超的話來說:“儒家仁政民本思想最大的缺點，就是為君，不為民。”[4]《孟子》這本書，多是孟子對諸侯的說教，勸諸侯“為民做主”，而不是主張人民“為國做主”。顯然，在孟子的民本思想中，君主是代理人，處於主動地位。另壹方面，人民是被動的。然後，如果妳有幸遇到賢王賢王，妳可以安居樂業，但不幸遇到昏君暴君，妳就要被虐待被壓迫。孟子雖然有民可以廢君復立的思想，但那只是孟子對君的警告，而不是他對民的呼籲。而且只是在非正常的社會條件下，以社會動蕩和人民流血犧牲為代價的暴力革命手段。大多數情況下，如果君主不是十惡不赦、無可救藥，是很難發起變革改朝換代的。在正常的社會條件下，人們沒有參與和討論國家事務的權利，也沒有合法和平的渠道來表達他們的利益。所以梁啟超說:“夫妻都說，民為國之本，政為養民，政之權在民之外。這種沒有政治參與的民主有什麽效果？”[4]
2.民本總是打著神權或道德說教的幌子，試圖讓專制君主與歷史上的聖賢平起平坐，卻很少或從不考慮法律制度的制約，以避免政治領袖擁有至高無上的權力。天威雖令人恐懼，但畢竟遙遠；道德雖然可以“控制自己內心的是非”，但畢竟是軟弱的。所以，正如梁漱溟所說，以人為本“理想是自我理想，現實是自我現實，最後是不落實的文化。”[4]沒有法制的保障，民主理想只能淪為空想。
當然，我們不能離開我們的時代去苛求古人的思想。古人有他們面臨的時代背景，有他們要解決的主要矛盾。我們指出《孟子》的局限性並不是要否定孟子的思想。其實在先秦時代，孟子的大論本身就值得稱道。孫中山曾說，“在我看來，中國比歐美先進化，關於民權的討論幾千年前就有了，只是當時的說法，沒有形成事實。”我們用今人的眼光看古人，找出他們的局限性，就是為了完成今人的任務——實現民主。以人為本是中國傳統思想的重要內容，民主是現代文明社會的靈魂。以人為本和民主既有區別又有聯系。現代性不可能通過與傳統的徹底決裂來實現，而只能通過對傳統的創造性改造來實現。如果把民本和民主的區別誇大為對抗，就會切斷民主的傳統資源。只有發展二者的關系，才能找到以人為本的現代出路