表面上大家都認同孔子主張君主專制(孔子尊君)。其實不如說，漢唐以後，無論是封建士人，還是儒生，還是世俗之人，都是贊成君主專制的。因為孔子同意，孔子是誰？他是聖人，聖人也同意。別人不同意嗎？或者說，有比孔子更好的人嗎？
所以這句話本質上是借用孔子的話來反駁反對君主專制的不同聲音，杜絕余音繞梁的話。現在，這種說法本身就是錯誤的，於是作者馬上說，“即使是批判儒家的君主主義者，也把尊君視為“聖人之大罪”。“如果想理解這句話的具體含義，建議聯系全文會更全面。
從張芬田的《現代新儒學不是真正的儒學》；
近年來，中國出現了壹股被稱為“現代新儒家”的政治思潮。這壹思潮的總體特征是:掩蓋了儒家的本質屬性，從儒家經典中提煉出壹些詞語，判定為“民主”、“憲政”，進而鼓吹“回歸孔孟”、“推行儒家憲政”等政治理念。有學者將其視為儒學發展的新階段。但是，從其本質屬性來看，“新儒學”並不是真正的儒學。概括儒家思想的壹般獨特屬性相當困難，但揭示儒家思想的本質屬性卻很容易。歷代儒生最大的共同點是論證君主制度、宗法制度、等級制度的壹般規定性，維護“專制”觀念。其中壹個重要的證據就是、茍襄、董仲舒、朱等人用各自的人性論論證了實行帝制和尊者專制的必然性、合理性和絕對性。孔丘是儒家思想的集大成者，“孔子尊君”是古人的定論。據《左傳》、《論語》、《史記》等記載，孔丘推崇西周皇家制度，主張“以道治君”，主張“君君、臣、父、子”。作為那個時代博學、睿智、求實、經世的政治家、思想家、教育家，尊君是孔丘的政治抱負和學術目的。他無愧於“孔子尊君”的贊譽。戰國諸子中有很多非儒家的學說，但沒有人否認“孔子尊君”。漢唐以來，“孔子尊君”是朝廷的固定意見，是儒家的結論，是世人的固定評價。即使是批判儒家的君主主義者，也把尊君視為“聖人”的大罪。
蒙克被譽為“亞洲聖人”，孟子是帝王法律的經典。孟子有多項制度性命題，如“天佑百姓，為君為師”的論點，君主獨壹無二“天無二王”的論點，世界之王有“遍天下，是王之地”的論點。蒙克說，“天道而賢，則賢；天子，則子”關於皇位的繼承，認為皇權的最終合法性取決於“天命”，無論退位、革命、世襲，凡是“非天子”的都屬於“篡位”。這些命題所設定的政治形態和權力結構，完全符合現代政治學中“君主專制”的定義。正是因為這個原因，孟子才成為帝制官方理論的主要形式之壹。古人說“孔子尊君，孟子尊道”，孟子之道則是“無害尊君”。這個判斷是正確的。儒家推崇儒家經典，“尊專制”是四書五經的核心理念。比如《詩經》說“天下無不為王之地”，《論語》說禮樂從帝征服，《中庸》說“非帝，無禮，無制，不考證”等等。只要客觀全面地審視各種儒家經典，就不難發現，“尊人專制”貫穿於儒家的所有命題和範疇。先秦儒家思想的核心要素，上承商周，下啟漢唐，壹直是中國古代的統治思想。比如，只有仔細比較先秦儒家、漢唐經學、宋明理學的理論結構和命題組合，才會發現孟子的各種理論要素，包括“民重君”、“民無二王”等，不僅被完整地保留下來，而且占據了官方理論和主流學術的位置。
顯然，“孔孟民主”是帝制和倫理崩潰後出現的新說法。這種說法的關鍵是改變儒家思想的本質。甚至有人稱孟子的“重民輕君”是“最高的民主精神”，甚至是“世界民主的先驅”。於是，原本的“孔孟尊君”演變成了“孔孟專制”與“孔孟民主”之爭。