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為什麽說“治天下(道家),患佛(佛教),治亂是儒家”?

道家的治天下之道是死,順其自然,無為而治,放過百姓,讓他們休養生息,有利於農業社會的發展;佛教的過度發展會造成天下大亂,而儒家則適合亂世向盛世過渡。儒家思想的深入運用,會造成盛世之亂。

第壹,道家的治天下之道是自然之道。

“道”這個字,從古至今,從來沒有人解釋清楚。就連道家的創始人老子這種大聖人,也只是表達了對它的推測。所謂“三千大道”,每個人心裏都有自己的道,有的用道走對路,有的走邪路,所以世界有陰陽,有矛盾,有混沌,老子告訴我們要找到事物的本質,讓事物從復雜走向簡單。

治理世界最好的方法就是“順應自然,無為而治”。不做對自然有害的事,就是對人民對世界最大的仁慈。這種結果比妳做什麽都有用。無為而無不為是大智慧。

歷史上,“興,百姓遭殃;真正讓百姓開心的是道家“無為而治”的道理。當皇帝提倡無為而治,減少稅收,不招民夫建工程,不招壯丁打仗的時候,才是真正的百姓好日子。

第二,亂世佛家之道,就是渠道。

佛教是外來宗教,在它的發源地印度幾乎沒人信。相反,佛教在中國發展得相當好。不管它的口號多麽響亮,佛教的本質其實是封建地主階級。當它過度發展時,會觸動世俗封建地主階級的利益,也會對社會產生很大的負面影響,造成很大的負荷。

為了保證社會穩定,皇帝們會開始大力滅佛,防止社會陷入混亂。這就是歷史上“三絕壹例滅佛”的原因。佛教只信宗教,管不了世界。他們用輪回說勸人忍耐,用未來佛彌勒煽動人民造反,但對社會發展和生產沒有作用。這樣的佛教弟子和信徒增加後,世界自然會亂。

第三,治亂是儒家,儒家之道是人道。

儒家是我們最了解的思想,但它不適合統壹亂世,也不適合治理盛世。儒家真的很適合盛世初的發展。他們的方法可以讓個體變得更好,但不能讓全世界都變成儒家。儒家思想約束力不是很大,屬於人性,但人是可以分善惡的。壹代賢王,用儒家之道自然可以治理好天下,但如果碰上昏君,儒家之道就成了害人之道,天下大亂。

這就是為什麽春秋戰國時期,孔子到處遊歷推銷自己,卻屢屢碰壁的原因。法家“亂世用重典,依法治國”的思想深得秦王歡心,對強秦進行改革,建立了統壹的王朝。在漢代,雖然名義上是“獨尊儒術”,但實際上實行的是“外儒內法”。早期也是黃老的道術讓漢朝得以興盛發展。

但在盛世,儒家思想壹直在用,社會會逐漸陷入僵化,逐漸走向混亂。所以儒家的“三綱五常”牢牢限制了人們的思想和自由。他們漸漸變得無知,失去了血脈和骨氣,變得迂腐,變成了無知者,普通人把自己原本的幸福和未來寄托在皇帝這位聖人身上。依靠人的不穩定統治,社會自然會從統治走向混亂。