所謂的意思應該是客觀自然的。我說的是人，不是某壹個人，所以所謂的奉獻論說不通。對於浩瀚永恒的宇宙來說，人類甚至不是垃圾。人類只是為自己而活。當我們說保護環境只是保護適合自己生存的環境。隨著科學的發展和進化論的突破，人類越來越清楚自己的位置——大自然的產物。妳不是自己決定來到這個世界的，即使是離開這個世界的時候也不是。人類是渺小的，充其量只是宇宙新陳代謝中微不足道的壹部分。芝麻和米粒的意思有區別嗎？這不是悲觀主義，事實就是如此。但另壹方面，世界其他地方也同樣平凡，人依然是萬物之靈。妳壹定不喜歡聽到自己“豬狗不如”，這足以讓人驕傲。物競天擇，適者生存，至少在地球上，人類是萬物的霸主。
單個人，從宏觀的角度來看，就更沒有意義了。我們自然存在，雖然毫無意義，但是生存是我們的權利，至少沒有人有權利剝奪我們這個權利。如果有意義，應該是指相對意義，是創造意義而不是尋找意義。在小範圍內，我們回報父母，養育子女，愉悅他人；從大的方面來說，我們可能幫助了壹些人，為社會做出了貢獻，為人類的發展做出了貢獻，從而載入史冊。這也是社會的主流意識。但我想強調，人沒有任何義務。能活下來就可以選擇什麽都不做。我們之所以希望做得更好，無非是為了活得越來越好。這就是我們的目的。
生命是人的存在，壹切為了生存(達爾文語)，更好的生存。人類最根本的本性不是善惡，而是追求快樂，回避痛苦。這就是自然選擇，似乎沒有任何生物會例外。
回過頭來看這個問題，妳不會驚訝人活著是認真的，但是回答不了“人為什麽活著”這個問題。因為壹切都是自然的，誰活著不是在向幸福靠攏？我記得《神探亨特》(美國老片)的口頭禪是“上帝安排的”，我覺得這也是壹個不錯的美式幽默回答。當然，人類的上帝是自然。
這裏我要強調壹個字，就是“正義”。所謂正義就是正義，符合自然規律。無私奉獻和自私自利都不是自然的人生觀。為什麽？因為人的知識和能力是有限的，人的感情和感受是真實的。誰願意什麽都不付出，過著生不如死的生活？相反，作為壹個有群體意識的人類，我們欣賞真善美，損人利己的行為終將被抵制。所以古人“修身、齊家、治國、平天下”的論調是現實的，也是明智的。根據幸福最大化原則，妳能把幸福帶給更多的人，妳會更幸福，但前提是妳先有這個能力。誰快樂，是多人的音樂還是壹個人的音樂？也許壹個人越成熟越客觀，他的判斷就越接近正義。
生活大體如此，人的人生觀可能千差萬別，這和人自身的經歷和性格有關。剩下的事情就是怎麽做了。我們的祖先幾乎把所有的智慧都用在了做人的研究上，這裏我就不多費口舌了。