早期的隱士是個人主義者，他們想清潔自己的身體。他們也是失敗主義者，認為這個世界是腐敗的，沒有希望的。他們遠離塵世，躲在深山裏。早期的道教就是從他們那裏產生的。
楊朱就是突出的壹個。他的生卒年無從考證，大致生活在墨子和孟子之間。《墨子·滕文公篇下》說:“楊朱、翟墨之言，遍天下也。天下之言，不歸楊，而歸墨。”可見楊朱已經是大名鼎鼎的人物了。
楊朱有兩個基本思想。
第壹個是孟子在他專門的章節和句子裏說的:“楊紫為我取之，拔壹毛錢為利天下，不為己用。”它主張“人人為己”。
第二個是《韓非子》裏的仙學說:“不要占天下之利，使其脛而走...而鄙視要重生的東西。”關於《淮南子》的訓練:“全面忠誠，不厭倦的事情:楊紫代表什麽。”倡導“輕物重生。”這就是道家的早期政治哲學。
“孟呢？重視自己”:“我今天所擁有的就是我所擁有的，對我也是好的。用它有多高尚，有多高尚來比較是不夠的:它是世界上最富有的，也是不能輕易改變的:失去壹次，就失去壹輩子。這三位也謹慎。”
《道德經》:“誰是親屬，名與身？人多貨多。”
這些都是輕物重生思想的體現。
莊子《人間》說有壹棵高大的橡樹，因其木質疏松無用，被工匠砍倒而得救。對於橡樹來說，無用才是它最大的用處。以及“廣西食用，古有斬；漆可以用，古時候剪。”
這就是“無用論”的觀點。
“大家都知道什麽是有用的，卻不知道什麽是無用的。”懂得這個道理的人，不僅可以作惡，也可以行善。他只在善與惡，有用與無用之間。沒用，終於證明了他的大用。
先秦道家思想的發展有三個階段。
第壹階段，以楊朱為代表，他的做法是“避世”，逃避社會，隱居山林。
第二階段是老子，試圖展現宇宙萬物變化的規律。宇宙萬物都在不斷變化，但規律不會變。如果人們能掌握這些規律，就能趨利避害。
在自然和社會的變化中，總有不可預測的因素。《老子》嘆曰:“吾有大病人，謂之有體；而我沒有身體，我怎麽了？”莊子進壹步發展為“萬物和諧，生而死”。
《莊子》說:“夫承德浮，則不然。”意思是人可以和自然壹起在清凈無為的虛無中暢遊，可以躲避困難。他從無私的高度看世界。這是從這個世界“逃”到另壹個世界。
早期道家思想是從有我到無我的發展。