道德對社會主體有陶冶作用。道德熏陶有自己的特點。有什麽特點？

在中國古代，道德是立國之本，正如學者王國維所說:“古代所謂國家，既是政治之樞機，也是道德之樞機”(《論殷周制度》)。正因如此，古人非常重視社會公德，甚至將其視為國家生死存亡的命脈。所以到了宋代，蘇軾在撰文反對王安石變法的時候，說了這麽壹句名言:“壹個國家之所以生存，是不在乎道德深度上的強弱；歷之所以有長有短，是因為風俗有厚有薄，不在乎富貴貧賤。”正是基於這種認識，在中國古代，道德教育壹直是經久不衰的主流話題，並形成了自己鮮明的歷史特色。壹、“善政不如好教”在國家治理的宏觀層面上，中國古代的哲學家認為道德教育具有不可替代的意義和作用，孔子所謂的“以善教，不行則勸”(《論語》)就表現了這種重教的思想傾向。與政府的行政管理和刑罰的強制相比，先賢們認為道德教育在構建和諧社會中起著更持久、更有力的主導作用。如《管子》曰:“皆牧使士行惡，婦不淫。學者無罪，教之；女人不通奸，而且受過訓練。教訓變得普遍，處罰就省了。”(《管子·全修》)孟子堅持“善政不如良教以得民”。他說:“仁不如仁，善政不如良教得民心。善政，民畏之，善教，民愛之。善政得民財，善教得民心”(《孟子》)。從上下文可以看出，“好教”能贏得人民的愛戴而不是敬畏，所以能贏得人民的衷心擁護，得民心者得天下，其政治意義無疑更大。其次，這也是由於先賢們認為在道德和法律之間，前者在社會生活中起著更為基礎和決定性的作用。中國古代法家主張“有才而無德”，即“德不足以止亂”。但儒家主張“有德而無才”。孔子名言，“道以政治，齊以刑，民以免，不要臉；德為道之德，禮為氣，恥為貴”(《論語·為政》)充分顯示了對“禮義”的依賴和對“政刑”的懷疑。而孟子則接著指出，德更能服人:“以力服人者，不服氣也，不能以力養之。以德服人，亦以心服人”(《孟子·公孫醜》)。儒家繼孔孟之後，大多主張德治的有效性。比如《呂春秋·尚德》說:“對於世界和國家來說，沒有所謂的德，也沒有所謂的義。德為義，人勸無酬，惡為正無罰。”漢代儒生王符也持類似觀點:“所以，聖人不應該管民政，而應該管民心...以德導之，以禮待之，體諒其情，明其義。民若親，則無相害之意，動則無惡心。如果丈夫是這樣的，不是法造的，也不是威逼的。這也是開悟造成的。”所謂儒家的德治，就是禮治，其實就是“教化”。“禮者，君敬，長輩孝，長輩幼，幼者慈，下者益”(《荀子提綱》)。不難看出，儒家思想是以教化為主的，王符的“教化”論就是這種態度的鮮明體現。由於後來儒家的顯學和官學，這種強調道德教育的立場也成為古代文化中的主流意識形態。當然，儒家並不否認法的意義和作用，但相對而言，儒家認為法是相對的，只能治標而不能治本。“法可懲而不可賤，可殺而不可仁。重良醫者，重消息而退邪氣者，不重針石而鉆皮。那些看重好官的人，妳絕對在他們萌芽之前就討厭他們，這樣他們才不會做錯事，才不會因為太貴而被監禁和懲罰”(《鹽鐵論·沈晗》)。法律只是治理的工具，不能成為根本支撐。“法者是治之器，非治之源”(《漢書》卷九十)。東漢崔莽也形象地把法律描述為治理亂世的“藥石”:“懲罰者夫，亦為治亂之藥石，道德教育者，和平之梁。”夫以德教殘，病亦以梁肉治；以刑制衡，亦以麥飯石為據”(《後漢書》卷五十二)。本文提出的“道德教育者是盛世之肉”這壹理論，形象而又意味深長地揭示了中國古代對道德教育的認識和期望。第二，“四行舉人”古代社會權力集中於政府，所以“良教”即道德教育主要由政府承擔。古代政府推行道德教育的壹大手段就是對品行突出的人授予官職。孔子很久以前就說過“學而優則仕”，通常的理解是，學業有成，就會升官封爵。這話當然沒錯，但孔子所說的“優秀”也可能有道德含義，即做官要有兩個條件:智慧和優秀的品格，就像《禮記》中所說的“選賢任能”。史書說，早在三代之前，他就以德為官了。據清代儒學家顧考證，“三代之初，出類拔萃者為豐收之鄉，上升之司徒為秀才”(《日知錄》)。西方人李約瑟曾在《中國科學技術史研究》中稱贊中國的文官制度，認為這是壹種文化精英主義，天下人才盡在政府。考試的史實沒錯，但這裏的精英有雙重含義，那就是學習和做人。在科舉制度建立之前，選拔人才特別註重社會推薦和公選。壹般來說，那些品行優良、社會聲望和聲譽良好的人會被選入政府。如《書屋·元貴》中記載的“自漢代以來，凡是立正、博學多聞、尊廉、尊法、英才、忠人”的人，都被封為“名譽官”。比如西漢孝文帝時期，於烈成了光祿慶，他的兒子鄧禹進入了後備官員的行列，但是於烈上表要求廢黜他的兒子。孝文帝聽了，對宇烈的公心和謙讓大為感動，說:“這是明智的說法，並不代表宇烈能分辨出這壹點。".於是他特意邀請鄧說，今天我就破例壹次。妳父親為人謙和，有直男的風範，所以我準備讓妳做太子身邊的官。西漢元帝發明了“四行舉人”。所謂“四行”，即四種道德品質，具體來說就是“簡單、誠實、謙遜、正直”。“具備這四種品質的人會被推薦，有機會在政府裏做官。在這種風氣的影響下，舉薦人德已經成為壹種風氣。西漢名臣東方朔早年為了得到壹個職位，寫了壹篇自薦文章，其中說:“我當時二十二歲，長九尺三寸，眼垂如珠，齒織如貝，膽識如孟本，敏捷如慶忌，老實如包書，信義如尾巴。“若此能為天子之臣”(《韓棟·方碩傳》)。本文所謂的“誠”和“信”，都是指品德有多好。東方朔以此作為討價還價的籌碼。似乎當時謀求公職的條件之壹就是道德因素，漢代也是如此。所謂“孝”，就是對父母的孝順和誠實的行為。西漢名臣丙吉病危時來看他，問誰能代替他當古顧問。丙吉推薦陳萬年，是因為“大仆陳萬年，事後盡孝，有備而來”(《漢書·丙吉傳》)。後來，陳萬年被任命為古顧問。這裏所說的“官孝子”，無非是“顯德”。在尚德的社會氛圍中，道德缺失的人會被清除出官員的行列。《漢書》裏有壹個故事:何武想把他的母親從老家接來和他壹起生活，卻不幸遇到了成帝的死。他擔心路上有小偷，所以暫停了計劃。所以有人嘲諷何武不忠不孝，他聽說後對哀帝非常不滿。他甚至下令革除何武的官職，並頒布聖旨說:“孝不聞，其惡名廣傳，不可引四面”(《漢書·何武傳》)。用人之策本身就是壹種道德教育，以無聲的行政手段向社會表明:美化妳的德行，妳或許還有機會上廟。正如阿明儒者歸有光所說:“統治世界靠的是人和大臣的德行，而不是才能。”(真傳別己先生文集，第1卷)總之，“四行舉人”等“酬善”措施，主要是贊美古代社會所需要的德性和品格。比如古代社會，需要家庭穩定，需要養老，需要勤勞種田，所以“孝耕農田”壹直作為壹大美德被人們所推崇和稱贊。漢高祖很重視孝道，漢成帝也給孝道二品田爵。“賞善”的目的是為了示善、揚德，所以政府也會鄭重表揚那些道德好、威信高的社會精英。因為“夫之賢者，國之紀也，人之望也。所以，壹個有好頭腦的人，是世界上的楷模”(書屋袁貴)。古代“報恩”的方式多種多樣，有詔令、封號、饋贈、升官、免稅等。比如西漢元豐元年，昭帝下令50匹馬給縣國有節，而“修孝”之旅中在村裏有廣泛影響的人，則要求縣上正月賜“羊酒”。西漢元初二年，平帝上書褒公孫紅，賜其官後裔，曰:“食城三百戶。”。魏晉時，石米，父親早逝，母親改嫁，與祖母相依為命。晉武帝讓他為太子洗馬，聖旨累了他，李去了，傷了陳養祖母的孝心，難以赴任。石說，皇帝看了大為感動。“賈啟程給了兩個丫鬟，到縣裏去養他奶奶。”三國時期，楊紅3歲喪父，養母數十年，93歲母親去世，時年75歲。史稱他極度悲傷，“喪毀禮。”魏武帝作為壹個“純粹的孝子”，為世人樹立了榜樣，允許免除家人的勞役租金，並給了他“散員”的稱號。此外，“敬表”也是歷代王朝經常采用的壹種褒揚美德的做法。“自古帝王治天下，必有工具引導狄敏儀，使人趨向於樂於行善...褒者，非吾國引狄之工具也。”(《書屋元·桂晶表》)所謂“導地敏義”，就是激勵風化，引導倫理道德。賞表壹般的做法是“迎門”，即在受賞者的門上留下特殊的標記，如懸掛牌匾或豎起牌坊，以示感謝。雖然古代“褒善”的內容有其特定的歷史內涵，但褒德的做法本身在今天仍然值得思考，因為良好的社會風尚必須由政府來營造，它不可能自然形成。三、“承流而宣”除了朝廷，地方官員在道德教育方面也發揮了重要作用。中國古代“學而優則仕”，實行精英治理。官員大多是社會中的傑出人士，因此他們不僅是權力的象征，也是知識和道德的典範，自然肩負著教育人民的責任。董仲舒的“宣化”論，真實地揭示了古代官員的德育義務:“望陛下升國子監，立大師，養天下之民，經無數次考試，取其材，使其帥而宜之。”今天的縣長，縣長，人民的統帥，都成就了它。故師帥不德，不宣其德，仁德不流”(《韓棟中書傳》)。漢代儒生賈誼認為移風易俗不是壹個庸俗的官員所能做到的，而是壹個英俊的男子所能承擔的重要任務。”夫能移風易俗，使天下歸故裏，非壹俗官所能及”(《漢書·賈誼傳》)。雖然意思不是沒有傲慢的嫌疑，但是為官教育天下的態度還是很明確的。或許是受孟子“仁政”思想中“為民之父母”觀念的影響，後世的“帥”不僅有意識地教導人民以禮，在責任上也有此義務，因為為官，即“為民之父母”，應該“使天下歸故裏”。漢朝酷吏嚴延年的母親訓斥嚴延年，很能說明問題:“幸好我準備鎮守郡縣，專事千裏。我不知道怎麽教育人，但我是安全和愚蠢的。利用刑罰，以多重刑罰殺人，試圖樹立威信，是為了人民的父母嗎？”(《閆涵延年傳》)。慕巖的話也說明了“為民之父”要“仁者見仁，智者見智”，這是古代婦孺皆知的道理。漢代地方縣令權力很大，史稱“重於諸侯”。漢代的郡守特別註重“教化”。如東漢說“補蜀郡太守，修急令，立治以教，使法明，慈威結合，使蜀之稀罕物不得入其門，益州紀政治化”(《後漢書·李穎川》)。又如韓延壽為官，“禮義廉恥，好古教。”他會任用賢士，以禮待之，廣泛請教，與能臣辯論，辦喪事賺錢，表孝心，培養學官，春秋射術，卑躬屈膝管弦鐘鼓，無不試談武藝(《漢書》卷七十六)。任潁川太守時，實行“教育”。原來，當時在潁川壹帶，民風兇小，就是恩怨有報，演變成矛盾，演變成仇人。韓延壽想改變這種殘酷的民風，所以特意推廣“敬而遠之，讓他們學會禮貌，但又擔心百姓不聽。於是他想方設法邀請當地幾十位德高望重的長者舉行宴會，他親自陪同，尊敬他們，詢問他們當地的風俗民情，並借機向長者們宣講和睦友愛的好處和消除仇恨的方法。所有的老人都認為這很好，他的方法可行。“因為我們約定了婚喪祭品，只是遵循了古代的儀式，無法通過法律。命之延使文派官皆生，皮持豆，為官民舉行喪禮，民遵其教”(《韓曙》卷七十六)。由於努力延年益壽，潁川的風俗有了變化。後來，當巴荒在潁川做官時，他繼續前進。第壹，他選了壹些人品好的人做官，再加上州縣的學生，這樣可以廣泛宣傳政府的政策，讓老百姓家喻戶曉。二是命令郵亭官員養雞養豬，“以濟窮人。”把這兩件事做好了，他才會推動德育。史書說他“使其父師帥，教其類於民，勸其善防奸，並耕桑，節衣縮食，種樹養畜，食五谷馬。”巴荒的教育工作非常細致，經常涉及柴米油鹽等世俗事務，“教令”已經傳入“閨閣”(《漢書·巴荒傳》)。由於韓延壽和巴荒的努力，該縣已成為“文明城市”和文明禮儀之鄉。由此可見德育的力量。歷史上重視道德教育的酋長不止上述幾位，東漢的秦鵬也頗具代表性。當他為楊珊太守時，他非常重視禮儀的教導。史書上說他“以禮訓人，不收刑，崇雅，執意不合序。”每年春秋兩季，他都講究“修升降之儀”，凡是教育做得好的，就提拔為“農村三老”，“常在八月賜酒肉，以資勉勵”。下屬官員有過錯，但只是免職，沒有太多批評。所以“民有所愛，無所欺”(《後漢書·秦彭傳》)。東漢的秋蘭也是道德教育的典範。當蒲亭主任時，他務農後當學生教書。當村民們在哀悼時，他盡力幫助他們，幫助窮人。他在任的時候，發生過這樣壹件事:村民陳遠和他守寡的母親住在壹起，母親起訴他不孝。邱看了表格後大吃壹驚。他說:前幾天剛去妳家，看到房子在裝修，“及時修養”。妳兒子看起來不像壞人。我壹定是“沒文化”。妳壹生都是寡婦和孤獨的。怎麽能壹怒之下把兒子告上法庭，讓他背上不孝的名聲？”母親聞言後悔，眼淚奪眶而出。蘭離袁家很近，和他母子壹起喝酒。因為陳仁倫的孝，比如禍福之言，袁死了壹個孝子。俗話說“我庭父母在哪裏？我是貓頭鷹生的。“秋蘭的啟蒙不僅影響了壹個家庭，也培養了壹個鄉鎮。這確實是壹種風俗的改變。東漢的任彥在德育方面也是出類拔萃的。他曾經是九真的太守，但九真是壹個獵人。我不知道牛耕。石人上臺後，教百姓種地，實際上使當地人進入了農業文明。當初，當地人沒有結婚儀式。”各人性好，不知父子之性，夫妻之道。”石人於是把書搬到縣城，下令男人要20歲到50歲，女人要15歲到40歲才能“相親”。石人的努力使婚姻有序，人口迅速增加，九鎮人民都很感激他。”人們說:“讓我生個兒子，讓我當國王。”。史稱他推動了中華文明向南方的傳播，即“嶺南漢風始於二壽巖(另壹人指漢中西光)”(《後漢書·任延川傳》)。中國古代壹直有中國人和外國人之分，中華文明壹直處於領先地位。因此，在邊境地區工作的官員在實施中國禮儀管理的同時，也傳播了中華文明。當然，從某種意義上來說，這也是壹種啟蒙，即文明取代野蠻。後世的“官學”也很註重道德教育，比如王陽明。王陽明是明代著名的哲學家，心學大師。從他的藏書中可以看出，他在江西為官時，非常註重社會道德教育。他專門寫了《興聚攝學派》(王陽明全集第16卷)，要求父母好好教育孩子，說“重在強師，不可因尚慣於竊薄而陷身其中，自取其咎”。對於民風民俗，王陽明也很註重整理，希望人們“早晚聚在壹起，討個差事”。他在《十牌告房氏父子》壹文中指出:我奉命在此工作，目的是“只斷盜賊，保王民平安”(《王陽明全集》卷16)。因此，他希望“壹切家務盡於父之孝，兄之敬，夫之從，幼之恩，官之法之護，國班之勤，家業之勤，村中之謙”(《王陽明全集》卷18)。在《告諸府之兒女》壹文中，王陽明更是用心良苦:“告諸父女之兒女，除兵源不足外，甚難。都是休養生息，互相勉勵善良，對父子孝順，對兄弟朋友恭敬，對丈夫女人孝順，對兒女孝順，勤於持家，在鄉裏謙讓...因此，我對此感到羞恥。文中語氣真摯，接近祈禱，表現了王陽明對鄉村教育的投入；但“德治”思想表明，移風易俗的教化是古代官員治國的壹種理想追求。先人在鄉村社區重視道德自治的做法，在今天仍然值得借鑒。不同歷史時期不同官員的做法本來就不壹樣，但努力推進轄區內的道德教育和道德文明建設是壹致的。常言道，為官壹任，造福壹方，古代官員雖然也有守土護民、完糧納稅的任務，但移風易俗、弘揚道德文明也是他們的職責。中國古代文明之所以歷久彌新，之所以在世界各地廣為流傳，也與古代“官員”刻意宣揚文明和教育密不可分。