“武器批判”就是用“武器”去“批判”不平等的社會和舊制度。換句話說，應該用進步的暴力來對付反動的暴力，必須用革命的武裝來消滅反革命的武裝，因為“只有物質力量才能消滅物質力量。”與“批判武器”相對應，“批判武器”顯然指的是革命理論，即要用理論的力量，用先進的理論武裝群眾的頭腦，動員更多的人加入革命隊伍。
馬克思也說過“理論壹旦掌握了群眾，也會變成物質力量。””正如他所說，“理論壹旦掌握了群眾，也會變成物質力量”。無論是俄國的十月革命，中國的革命，還是其他國家的革命實踐，馬克思主義理論都產生了無窮的能量，化為極其強大的“武器批判”，化為劃時代、雷霆萬鈞的“物質力量”。
擴展數據:
在《德意誌意識形態》第壹章《費爾巴哈》中，我們不難看出馬克思強調了以下幾點:歸根到底，人的本質不僅是宗教性質的抽象的東西，而且是壹切社會關系的總和；需要有主觀實踐。
而且是最重要的，因為人的主動思維可以通過實踐客觀地行動；用哲學改變世界，必須把人的感性活動理解為人的實踐活動，並在現實社會生活中考慮——“新唯物主義的立足點是人類社會或社會化的人。
壹句話，馬克思毫不留情地批判，是因為他認為包括費爾巴哈、黑格爾在內的大多數哲學家不斷發明新的詞語來解釋世界，而不是做出妥協，只是在思想上兜圈子，也就是說，他們只是想改變自己關於世界的觀念，而不能改變世界本身。
大部分哲學家都沒有觸及從思想的天堂到現實生活的衰落——也就是哲學在現實中的實現，然後哲學的消滅，這就使得哲學的作用大部分時間停留在思考上，沒有切入現實，所以它沒有物質力量。但在歷史進程中，“批判的武器不能代替武器的批判，物質力量只能被物質力量消滅”(《黑格爾法哲學批判》導言)。
這是馬克思觀點中的關鍵點。馬克思認為，因為人不是孤立的、抽象的，而是與所處的環境聯系在壹起的，所以人有足夠的動力去改變環境。哲學作為壹種理論，只要是徹底的，“壹旦被群眾所掌握，也會成為壹種物質力量。”
而費爾巴哈等哲學家，壹談到人就陷入了唯心主義，把人周圍的世界抽象化、抽離化，苦難成了不常見的現象，成了少數人的例外，與社會現實無關。因此，費爾巴哈等人從根本上忽視了“在現實中實現哲學”或者認為“哲學可以在不毀滅自身的情況下變成現實”
總之，他們忽略了主觀實踐這壹至關重要的環節，所以馬克思在分析德國現狀時痛心地說，“在這裏，實際生活缺乏精神內容，精神生活也缺乏與實踐的聯系。
參考資料:
百度百科-黑格爾法哲學批判