這就引出壹個問題，如何選擇“朋友”？孔子說，擇友，擇君子，這樣才能潛移默化地學習君子的優點。但是如何識別紳士呢？君子做事有大度，任何時候都不能違背“仁”，即使吃飯也不能失了“仁”。但如果和小人交朋友，也會潛移默化地了解小人之心，影響自己的品德。小人就是那種嘴上說得好聽，背後卻“搞”自己的人。
還有壹種朋友叫“爭友”，就是那種敢於說出自己問題的朋友。所謂直言不諱但真誠的朋友。如果交到這樣的朋友，可以糾正對方的問題，保持良好的心態，促進朋友之間的友誼。
和紳士交朋友是很難的。壹要從找君子之路做起，二要如何交到君子這麽好的“朋友”。想交這樣壹個“仁”的朋友，首先要提高自己的“仁”，才能讓別人想和妳交朋友。如果妳用儒家的“仁”的標準來衡量自己，妳就可以像君子壹樣和“仁”交朋友。
儒家講“朋友”，重要的是如何交友。所謂“忘情”，交朋友不需要自己的權利，也不需要自己的錢。這種情況下，兩個人的友誼不會長久。畢竟對方不是真心想交朋友。交朋友，首先要真誠相待。只有付出真誠，才能得到對方的坦誠，兩人才能實現“朋友”的相互促進。
交了朋友之後，要對朋友“真誠”。這裏的誠實不是指無原則的、頑固的誠實。在幫朋友“守信用”的時候，要分清黑白。如果是壞事，要適當勸導影響朋友道德的人，也可以向其他能解決問題的人求助。然而，如果妳對朋友的問題置之不理，這是違反“友誼”原則的。作為朋友，妳必須幫助妳的朋友提高，而不是看著他這樣墮落下去。在和朋友相處的過程中，如果出現問題，首先要反思自己的問題，解決和朋友的分歧。
在“友”的方式上，有很多儒家的思想體系，比如“仁”、“誠”。儒家的交友之道，讓很多人受益，也讓很多人學到了“仁”的精髓。以仁為友，以壹顆“仁心”和真誠，與君子為友。壹定要“忘情”，讓兩人的友誼長期化。
這是西周以後先秦儒家的“友”論。