編輯此段落以生成背景。
存在主義產生於第壹次世界大戰之後。壹戰是歐洲資產階級文明終結的開始。隨著近代的到來，人們進入了歷史上的世俗階段。這時，人們雖然擁有了前所未有的權利、技術和文明，但也發現自己無家可歸。失去了宗教的包羅萬象的框架，人不僅壹無所有，還變成了碎片化的存在。他沒有歸屬感，認為自己是這個人類社會的“局外人”，疏遠了自己。當他迫切需要壹種理論來解決他的疏離感時，存在主義應運而生。
讓·保羅·薩特
二戰後，存在主義在法國思想界占據重要地位，建立了基督教存在主義。壹些作家通過文學創作進行傳播，擴大了存在主義的影響。法國存在主義基本分為兩個流派:以薇依和加布爾·埃爾·馬塞爾為代表的基督教存在主義；以讓-保羅·薩特、阿爾貝·加繆、德·博瓦爾為代表的無神論存在主義也被稱為薩特的存在主義，或簡稱為存在主義。法國在二戰中充滿了消極頹廢、悲觀失望，知識分子因為抑郁、孤獨、被拋棄、沒有出路而形成了憤世嫉俗、放蕩不羈的風尚。因此，薩特把個人生命、自由和存在放在第壹位的存在主義，受到資產階級和知識分子的極大歡迎，被他們視為最時髦的哲學。到了五六十年代，它已經成為歐洲最流行的哲學思潮。薩特把存在分為兩種:自由的存在和自立的存在。自由的存在是壹個等同於自身的物體的存在。自我存在隨著意識而擴展，意識的本質是它永遠是它自己。薩特認為，我們的思想超越了自我和壹切，所以人的存在總是自我超越的:我們總是在存在中超越自我。因此，我們不能占有我們的存在，我們的存在總是在我們自身之外，即存在先於本質。但是，薩特沒有意識到，在其理論體系中，有自在存在和自為存在，卻沒有存在！自力更生，自由自在，沒有存在的空間讓他們施展，他們怎麽存在？存在主義大師薩特拋棄了克爾凱郭爾的宗教神秘主義，繼承和發展了胡塞爾的非理性主義，形成了自己的哲學思想——無神論的存在主義。自此，存在主義哲學的發展進入了壹個新的階段，通常稱為當代存在主義哲學。存在主義提出了三個基本原則:壹是“存在先於本質”，認為人的存在先於本質。“首先是人的存在，外貌和外貌，然後才是說明自己。”所謂存在，首先是“自我”的存在，是我感受到的存在。如果我不存在，壹切都不存在。所謂“存在先於本質”，就是“自我”先於本質，即人的“自我”決定自己的本質。第二種是“世界是荒誕的，人生是痛苦的”。認為在這個“觀點導向”的社會裏，人與人之間必然有沖突、鬥爭和殘酷，充滿了醜惡和罪惡，壹切都是荒誕的。而人在這種荒謬冰冷的處境中，只是壹個可憐的人。這個世界只能給人無盡的沮喪、失望、悲觀和消極，人生是痛苦的。窮人如此，富人也如此。三是“自由選擇”。這是存在主義的精髓。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。它認為，人在這個世界上，每個人都有自己的自由，面對各種環境，采取什麽樣的行動，如何采取行動，都可以做出“自由的選擇”“如果存在真的先於本質，人們就永遠無法參照壹個已知的或特定的人性來解釋自己的行為。換句話說，不存在決定論——人是自由的。人是自由的。”薩特認為，如果人在事物面前不能按照自己的意誌做出“自由選擇”，這樣的人就會失去個性和“自我”，不能被視為真正的存在。薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，也是後現代主義文學各流派的思想基礎。
存在先於本質。
“存在先於本質”是薩特提出的，代表了存在主義的形而上學。這種形而上學與西方傳統形而上學有著本質的區別。傳統形而上學壹般賦予“本質”以普遍的、抽象的、形式的特征，壹般認為本質在時間上先於存在。存在主義認為，本質先於存在並不是壹個絕對的、普遍的規律。只適用於物，不適用於人。人的存在先於本質，也就是說人在創造自己之前必須存在。但存在並不創造他，他在存在的過程中創造自己。薩特說，“說存在先於本質是什麽意思？他的意思是:首先，人存在，出現，出現，然後定義自己。根據存在主義者的觀點，如果壹個人不能被定義，那是因為壹開始他什麽都不是，後來他是某個人，是他讓自己成為了他想成為的人...壹個人不僅僅是他想讓自己成為的人，更是他沖進存在時決心要讓自己成為的人。人不過是他自己創造的東西。”可見，人性是人自己通過自己的選擇創造出來的，而不是賦予的。薩特的這段話也有助於我們理解存在主義的含義。存在主義的基本概念“存在”:1。指的是人的存在，不是物的存在。事物只能存在，不能存在。2.它不是指普通人和人類的存在，而是指具體的、個體的人的存在。3.它不是指壹個具體的人的具體存在，而是指壹個孤獨的個體與自己的關系及其自我意識。4.不是指個體對自己的理性認識，而是指孤獨個體的非理性情感體驗。
存在是偶然的，荒謬的。
存在主義認為，壹切存在，包括人的存在，都是偶然的，是偶然發生的事情。但是，這並不意味著物質的宇宙是無序的，完全沒有規律或規則，也不意味著科學在物質世界的研究中發現的規律完全是虛幻的、不可靠的。只是沒有什麽是預先確定的，無論是對人還是對物質宇宙。所謂偶然，是指物質世界的存在是沒有原因的，不是建立在某種絕對的概念、思想或精神之上，事先具有壹定的意義。既然壹切存在都不是決定性的，而是偶然的，那麽存在就是不確定的。由此可以推斷，存在從根本上就是荒謬的。所以，我們沒有理由提前決定事情應該這樣，不應該那樣。同樣，我們也沒有理由提前決定人應該這樣，不應該那樣。對於荒謬問題的解決，有神論的存在主義者提出了宗教信仰的方式，無神論的存在主義者則認為要用行動去贏得人生的意義，創造自己的價值。
自由和選擇
存在是偶然的，荒謬的。對於人來說，人首先是存在的，然後通過自己的選擇來決定自己的性質。所以人有絕對的自由，人的存在離不開人的選擇，離不開對自己的選擇負責。薩特認為，人的自由是絕對的，因為人生活在壹個與世隔絕的世界裏，人是被“扔”到這個世界裏的。上帝、科學、理性和道德與人無關，也就是說，它們無法告訴我們生活的真相和生活的方式，同時，它們對人也沒有控制和約束。正因為如此，人有絕對的自由。存在主義承認人的自由表現在兩個方面:選擇和行動。人只有通過自己選擇的行動才能實現自由，因為人的本質是由自己選擇的行動決定的。存在主義認為，個人的自由首先表現在他意識到由於傳統文化和習俗的限制而缺乏自由。所以，人最重要的是明白選擇的重要性，按照自己的選擇去行動，去承擔人生的責任。
人與人之間的關系
人與人之間的關系是存在主義者普遍關心的問題。不同的存在主義者對這個問題有不同的看法，但都認為我能理解別人，別人也能理解我。區別就在於我是把別人或者別人當莊稼，還是當主觀的人。在人與人的關系上，海德格爾和薩特基本屬於壹種類型，即他們認為個人與他人的關系是對立的，實際上是壹種主體與客體的關系，是人與物的關系。另壹派以布貝爾和馬塞爾為代表，持相反觀點。海德格爾認為，壹個人在世界上必須與他人打交道，他與他人的關系是“麻煩”和“煩惱”。和其他人相處，必然會引起無窮的煩惱。他要麽和別人合謀，要麽同意別人，要麽反對別人。薩特認為“他人是地獄”。在薩特看來，他人是壹個存在的對象，不同於事物。他不僅存在，而且對我構成威脅，因為他是自由對象。在他的眼皮底下，他可能會把我變成什麽東西。在這種情況下，壹個人要想擺脫別人的眼光或者別人的地獄，只有兩個辦法:要麽心甘情願的做別人的東西，要麽把別人變成自己的東西，操縱別人。布貝爾認為，人與外部世界之間有兩種不同的關系。壹種是客觀關系，表現為“我和它”。另壹個是我和妳的關系。如果把人與人的關系當成人與物的關系，那麽人性就被破壞了。在“我與它”的關系中，個體以壹種純粹客觀的方式看待外部事物，並把它們看作是為了自己的目的而被利用和操縱的東西。在我和妳的關系中，每個人都有自己的意義的內心世界，我和妳的關系表現為兩個人的內心友誼。妳和我都是實驗對象。我們相互同情，相互信任，相互理解。而壹系列“我與妳”的關系構成了人與神的關系。馬塞爾認為，人不僅可以與自己交流，也可以與他人交流，而將自己與他人聯系起來的是同情和愛。人與人之間的交流是社會生活的必要條件。只有和別人交流，他才會意識到自己不是壹個人，才會看到希望。
生活經驗
西蒙於65438-0908年出生於巴黎的壹個書香門第，從小過著舒適安定的生活。1929，在法國大專和中學教師資格證考試。薩特在哲學考試中獲得第壹名，西蒙獲得第二名。這壹年，薩特二十四歲，西蒙二十壹歲。此時，他們之間的愛情只是知性的相互傾慕。根據西蒙晚年的回憶，他們最初的戀情主要是ver-bol，這“可能是我們關系如此持久的原因”。考試結束後，薩特和西蒙經常來往。當西蒙打算在鄉下的家裏度假時，兩人開始意識到即將到來的分離的痛苦。幾天之內，他們的關系從智力討論變成了身體吸引。西蒙後來回憶說:“那個夏天，我好像被閃電擊中，壹見鐘情這個成語突然有了特別浪漫的含義。”“八月初和他告別的時候，我就已經覺得他再也不會離開我的生活了。”西蒙在鄉下的日子裏非常痛苦。也許真誠的愛感動了天堂。壹天早上，她的表妹跑進來，溫柔地告訴她，有壹個年輕人在田裏等她。是薩特。但是她的父母無意邀請她的朋友來吃午飯。依靠熱心的表弟送飯，可憐的薩特獨自在野外度過了幾個夜晚。最後，愛情驅使西蒙不顧父母反對，帶著食物去野外見薩特。他們在壹起度過了真正的壹天。這壹天，他們第壹次做愛。那天晚上，西蒙回家了。“沒有人說話，爸爸不理我，媽媽在房間裏哭，表哥覺得我們的事件很浪漫。我放心了，壹切都清楚了。我的父母不再能控制我的生活。現在我真的對自己負責了，我想做什麽就做什麽，他們再也管不了我了。”是的，薩特永遠不能離開她的生活。他們從1929年相戀到1980年薩特去世。他們壹起度過了51個春秋。雖然他們從未履行合法的結婚手續，但他們甚至保留了自己的房子。1931年，西蒙去馬賽教書。薩特去勒阿弗爾教書。在這期間，壹個叫奧爾加的女人走進了他們的生活。雖然這段三角關系在他們的愛情旅程中占據的時間很短，但它給西蒙留下了足夠的主題來完成她的處女作《不速之客》。1939，二戰爆發。薩特去了前線。在槍林彈雨的間隙，薩特每天都給他的“親愛的迷人的海貍”寫情書。(“海貍”是西蒙的昵稱)1945年，薩特、西蒙和幾個朋友共同創辦了存在主義的月刊《新時代》。1949年，被後人奉為“聖經”的《第二性》出版。1954年獲得“達官貴人”貢嘎獎。50年代訪問中國。這次旅行的結果是《長征》的出版。西蒙出版了薩特晚年寫給她的情書。這本書的名字是給海貍的信。可惜“海貍”沒有寫任何回復。1986年4月4日，西蒙·德·波伏娃在巴黎去世。享年78歲。西蒙的死在全世界引起了反響。各種名聲此起彼伏。時任法國* * *總書記麻鞋的壹句話尤為深刻:“波伏娃遠非認同* * *人民的所有觀點，她與我們的爭論毫不動搖，但我代表法國全體成員向她致敬，因為她始終代表著我們社會進步發展的重要時刻。”
編輯這段簡短的歷史
《存在主義簡史》創始人:薩特《L ' Existentialism est un Humanism》(巴黎，1946)壹種興起於德國，卻興盛於法國人手中的存在主義，是20世紀上半葉最具代表性的哲學思潮。存在主義有著復雜的淵源。這面旗幟下的思想家或作家，沒有壹致的教條或信仰。他們就像長相相似但血統可疑的家庭成員。如果只談存在主義的基本特征，其譜系至少可以追溯到四世紀的奧古斯丁。但是，這在思想史的研究中可能是很有價值的，但對於理解當代的存在主義卻幫助不大。正如哲學史家科普斯頓所說，存在主義壹詞並不代表任何特殊的哲學體系。事實上，我們可以為薩特的哲學保留這個術語，因為他顯然把他的哲學稱為存在主義。諷刺的是，薩特“好心”地建造了壹個寬敞的“存在之家”，許多被迎進屋的哲學家卻不領情，寧願被滯留在外面。而被他“追捧和推崇”的“存在主義爺爺們”:克爾凱郭爾、尼采、賈斯珀，卻誤打誤撞地成了這場運動不自覺的受益者，想逃也逃不掉。雖然名字不受同齡人歡迎，但存在主義已經席卷全球。很大的原因是它“反叛了”% E9 % BC % 93% E5 % BA % 94 " class = inner link >；在陳鼓應先生看來，存在主義者的壹致性表現為兩種堅決的反叛:(1)反對哲學唯心主義的基本假設和結論，尤其是黑格爾的先驗泛邏輯；(2)抵制技術上的唯物主義和實用主義，指責他們把人類的最高價值和理想歸結為動物本能的升華，扼殺了人類文化的真正精神。就像現象學運動中帶有強烈宣誓的口號:“面對事物本身！“”，在其自身的存在主義中，也產生了壹個廣告詞:“存在先於本質”。這個命題是存在主義的掌門人薩特精心打造的。可能氣勢上有點弱，但是充滿了哲學思辨。薩特在《存在主義是壹種人道主義》(1946)(這篇文章可以看作是存在主義的宣言)壹文中進壹步解釋說:“我們說存在先於本質是什麽意思？我們的意思是人首先存在，在這個世界上遭受各種波折——然後定義自己。薩特認為這個命題可以算是存在主義者的基本信念，但並不是所有人都認同。除了這個著名的口號，存在主義者還經常使用包括主體性、主體間性、空虛、恐懼、焦慮、異化等術語。雖然現在存在主義的熱潮已經壹去不復返了，但透過這些文字，我們依然可以嗅到屬於那個時代的特殊氣息。存在主義起源於哲學，卻在文學上開花結果。世界知名的存在主義者，大多能用右手寫論辯，用左手寫詩，而且成就卓著。原因是文學語言比哲學語言更能把握住活生生的人類處境。存在主義者反對把人簡化成抽象的概念。有什麽比小說和戲劇更能考察人與人、人與世界的關系？如今，斯托夫的《卡拉馬佐夫兄弟》和《地下室筆記》，卡夫卡的《審判與城堡》，加繆的《陌生人與瘟疫》，薩特的《嘔吐》(又譯《惡心與厭惡》)和《墻》都成為理解這壹思潮不可或缺的文本。
編輯這段存在主義文學
存在主義文學是20世紀流行於歐美的壹個文學流派，是存在主義哲學的文學反映。存在主義作為壹個文學流派，出現於第二次世界大戰後，主要出現在戰後的法國文學中，在20世紀40年代末至50年代達到高潮。存在主義哲學的開創者是丹麥人克爾凱郭爾。第壹次世界大戰後，存在主義在德國盛行，主要代表人物是海德格爾·揚·雅斯貝爾斯。二戰後，存在主義在法國思想界占據重要地位，壹些作家通過文藝作品進行宣傳，擴大了存在主義的影響。20世紀60年代後，存在主義被其他新流派取代。荒誕派戲劇和“黑色幽默”是存在主義文學的變體。存在主義思想家有不同的看法。有人說世界上有多少存在主義哲學家就有多少。法國存在主義基本上分為兩派:壹派是以薇依和馬塞爾為代表的基督教存在主義；二是以讓·保羅·薩特、阿爾貝·加繆、德·博瓦爾為代表的無神論存在主義。從文學的社會影響力來說，薩特(1905-1980)和加繆(1913-1960)最為重要。他們都是法國作家。尤其是薩特，是壹位存在主義大師。他的哲學著作有《存在與虛無》、《存在主義是壹種人道主義》、《人類前景與辯證理性批判》等。，奠定了這類文學的理論基礎。存在主義者否認客觀事物的獨立存在，認為只有我感覺到的存在才是真正的存在，而這種真正的存在和客觀現實總是對立的，無法統壹。薩特宣稱:“存在”就是“自我”，“存在先於本質，換言之，主體性必須是起點。”也就是說，客觀事物的本質是由主觀意識決定的。存在主義認為，個人的價值高於壹切，個人與社會總是分離對立的。人被拋到世界上，客觀事物和社會總是與人作對，總是威脅“自我”。薩特在他的戲劇《禁閉》中有壹句存在主義名言:“別人是(我的)地獄。”存在主義者把恐懼、孤獨、失望、厭惡、遺棄等作為人在世界上的基本感受。在他們看來，人和其他動物的區別在於，動物不知道自己的死亡，沒有對死亡的恐懼；而人可以知道自己終究免不了壹死。所以他們認為存在的過程就是死亡的過程，從而得出“存在”等於“不存在”的悲觀結論。存在主義者否認藝術的認知功能，認為藝術作品不能反映現實，只能在壹定程度上揭示人的精神沖動，賦予人“享受”和感受的能力，使人的非理性感受清晰明確。他們認為藝術家的目的是創造自己的世界，表達自己的哲學思想和感情，而不是藝術地再現客觀世界。在這種思想的支配下，存在主義文學的主要內容往往是描寫個體在荒誕世界中孤獨、失望和無限恐懼的陰暗心理。存在主義者提出了許多發人深省的問題，但他們對生活的態度是消極的。他們把資本主義現實的醜惡視為世間永恒的荒謬，主張生命虛無，生命沒有目的，人類的壹切活動都是徒勞的。存在主義既反映了對資本主義現實的厭惡，又宣揚以自我為核心的主觀唯心主義和個人主義，以“自由”的名義美化悲觀厭世的人生哲學。由於否定了人的階級屬性和社會屬性，存在主義與馬克思“人的本質是壹切社會關系的總和”的論斷完全相悖。存在主義文學的代表作品有薩特的小說《惡心》、哲學戲劇《監禁》和加繆的小說《局外人》。存在主義文學主張哲學探索與文學創作相結合，以表達存在主義哲學觀點為己任。這些作品大多涉及重要的哲學、道德和政治主題，強調思想重於形式，強調邏輯思維和哲學思辨。存在主義作家反對根據人的類型和性格來描述人及其命運。他們認為，人沒有與生俱來的本性，只是生活在特定的環境中，依靠個人行為來創造自己，詮釋自己的本性。小說家的主要任務是提供清新多樣的環境，讓人物超越自己的生活環境，選擇做什麽樣的人。所以，人物的典型化被退居次要地位。在文學創作中，存在主義作家主張作者、人物和讀者三位壹體的觀點。認為作家寫小說離不開讀者，作者的觀點不應該是先驗的，必須接受讀者的檢驗。小說只有呈現在讀者面前，在人物活動的過程中，作者和讀者才能共同發現人物的真實面目。這種三位壹體的觀點對歐美青年作家影響很大，後來也被其他文學思潮所借鑒。
存在主義的