存在”
當我懷疑壹切事物的存在時，我不必懷疑自己的想法，因為此時我唯壹能確定的是
我自己思想的存在。"
*權威的解釋是:“我不能否認我的存在，因為當我否認和懷疑的時候，我已經存在了！”所以否認自己的存在是矛盾的。否定和懷疑是壹種思維活動，所以他說，我思故我在。不是通常的“我思故我在！”" *
“我思故我在”是法國哲學家笛卡爾說的。
笛卡爾:我思故我在。
至高無上的形而上學
在時間之交
妳的影子無處不在。
跨世紀的塵埃
因為壹個想法，妳的光芒壹路閃耀
在人類精神的花園裏
妳是壹片常青葉。
“我思故我在”
來自哲學的胡言亂語，聲音像梭子
在每個十字路口。
智者如此說。
說勒內·笛卡爾是法國歷史上最偉大的哲學家可能不為過。德國偉大的存在主義者海德格爾曾說:“自萊布尼茨以來，德國思想界對笛卡爾基本理論所取得的重大發展(變革)，根本沒有超越這壹基本理論，而只是擴大了它的形而上學廣度，從而為19世紀創造了壹個前提。"
然而，在信奉經驗主義和唯物主義的人看來，笛卡爾手裏有壹個致命的把柄，那就是他那句回蕩了幾個世紀的名言:“我思故我在。”這句被笛卡爾視為自己哲學體系起點的名言，在過去和現在的中國，被視為東歐學術界極端主觀唯心主義的總代表，受到嚴厲批判。很多人甚至以“存在必須先於意識”、“沒有身體就不可能有思想”為由，將笛卡爾視為“本末倒置”、“荒謬可笑”。在我們的讀書論壇上，有壹位網友特意為自己寫了“我在思考”這個筆名，以示對唯物主義的堅定信仰。
絕對懷疑
笛卡爾的哲學課程極其困難。他哲學追求的出發點是對人類認知能力最根本、最徹底的懷疑。笛卡爾曾這樣描述自己思維過程的開始:“我迄今為止認為最接近‘真理’的壹切都來自感覺和感覺的傳遞。但是，我發現這些東西往往會欺騙我們。因此，唯壹明智的做法就是永遠不要再完全相信眼睛看到的東西。”外界對我們認知的幫助，就是這麽不靠譜。那麽，我們主動的感知活動(辯證唯物主義稱之為“實踐”)和思維是什麽呢？這些活動經常出現在夢裏，讓我們無法區分“夢”和“醒”。所以，我不得不懷疑，整個世界是否只是壹場夢(我們記得莊子和蝴蝶的故事)。
從這些簡單而初步的“懷疑”出發，笛卡爾將自己的懷疑推向了極致:“我願意假設壹切真理的源頭不是仁慈的上帝，而是壹個同樣狡猾而神奇的魔鬼，他竭力將我引入歧途。我願意假設天空、空氣、土地、形狀、顏色、聲音和所有外在的東西都只是那個騙人的夢的呈現，魔鬼要用這些來換取我的輕信。我想這樣觀察自己:似乎我既沒有手，也沒有眼睛，也沒有身體，也沒有血液，也沒有所有的器官，但我就是相信這些的存在。”(《方法的話語》)
由此可見，笛卡爾的懷疑不是對某些具體事物和具體原理的懷疑，而是對人類、世界和上帝的絕對懷疑。從這種絕對的懷疑中，笛卡爾應該引出不容置疑的哲學原則。
從“思考”中認識“存在”
笛卡爾接著說，“就在我試圖相信這壹切都是假的時候，我發現某種東西(對我的懷疑來說)是必不可少的，那就是‘思考的我’！因為‘我思故我在’這個事實超越了所有懷疑論者的懷疑，我會把它作為我所追求的哲學的第壹原則。”《方法的話語》
通過笛卡爾對自己哲學歷程的精妙描述，我們可以清楚地知道，這句名言的含義並不是:因為我思考，所以我存在。但是:我通過思考意識到了(我的)存在，我從“思考”中知道了“存在”。
“我思故我在”的中文表述非常模糊不準確，我們的同胞對笛卡爾的誤解基本上就是由這種中文表述造成的。但是，在這種情況下，我們中國人並不是哲學界唯壹的迷途羔羊。幾百年來，歐洲哲學界也是這樣對待他的。這種誤解的根源是笛卡爾的法語名著《方法論》(Discours de la Methode)的拉丁文譯本。在這本書的拉丁文翻譯中可以看到:cogito ergo sum！(“我思故我在！”)如果在這句話的翻譯中去掉“我”的意思ergo，直接翻譯成cogitans sum大概更符合原意)。因為當時的哲學著作大多使用拉丁語，而法語只是壹種地方語言，從此這種拉丁語不脛而走，成為笛卡爾哲學的代名詞，而法語原文Jepense和DoncJesuis則無法淹沒。笛卡爾的初衷是建立壹個不容置疑的學術方法體系，而他的哲學原理的出發點壹開始就被廣泛誤解，歷史就是這麽不公平。