達摩血論的脈論文本

三界相混，都是壹條心。前佛在後佛，心與心相通，沒有文字。問:‘不寫字，心是什麽？’答:‘妳問我是妳的心，我答妳是我的心。如果我沒有意圖，我怎麽回答妳？如果妳沒有意圖，為什麽問我？問我是妳的心。從災難開始，甚至在運動的所有時代，所有的地方都是妳的心，妳的佛。就算心是佛，也是壹樣的。除了這顆心，沒有別的佛可以得到；在這個心之外，沒有什麽可以找到菩提涅槃。自真不是因果。佛法是心的意義，自心是涅槃。心外若有佛菩提，則無有。佛和菩提在哪裏？比如有人用手持梳妝臺得到嗎？虛空但有名，無貌；不能拿，就是不能忍。除此之外，我看不到佛。佛是由心造的，為什麽要在這個心之外尋找佛呢？前佛後佛只講心，心即佛，佛即心；心外無佛，佛外無心。心外有佛，佛在哪裏？既然心外無佛，如何見佛？迷茫了就不能失去自己的心，被它無情的奪走，沒有自由。不信的話，上吊也沒用。佛無煩惱，眾生顛倒，不知自己是佛。如果妳知道妳的心是佛，妳就不要在妳的心之外尋找佛。佛不在乎佛，就找佛不認識佛。但是，外面找佛的人，並不知道自己就是佛。也不允許拜佛，也不允許念佛。佛不念經，佛不持戒，佛不破戒，佛不犯罪，不造善惡。欲尋佛，必見自然，見自然即是佛。如果不見性，念經、齋戒、禁欲都沒用。念佛的前因後果，念佛的智慧，持戒生天，布施的加持，尋佛的最終失敗。不知道，就要參與好的知識，但是生老病死。如果妳沒有看到性，妳就不知道好的知識。不這樣講十二經，必然生死輪回，三界苦，無期。從前有壹個好和尚，念了十二經，但是遊子因為看不見，忍不住轉世。在這種情況下，今天講三五經的人都認為佛教是傻子。如果妳不了解自己的內心，背誦閑置的文件，那是沒有用的。欲尋佛，必見性。性即佛，佛是自由人，無為而無不為。不見性，終日無邊，欲尋佛緣。雖然什麽都得不到，但是如果妳要求見面，妳也必須參與好知識。妳必須要求，讓妳的心明白。生死是大事，不能空著，自責也沒用。就算有寶藏如山，家人如恒河沙。妳睜著眼睛能看見他們，但閉著眼睛能看見他們嗎？所以，做事是有方法的，比如夢想。不趕緊找老師，就活壹輩子了。但佛自有其性，若不為師，則不得而知。不是因為老師的開導，壹切都有希望。若有緣相遇，則得聖人之意，即不必參善識。這是天生的知，勝在學。如果妳沒有意識到，那妳壹定要勤學苦讀，因為老師會意識到的。沒有意識到，不學也得到了。與眾不同，魅力無窮，不能不分青紅皂白，更不能信口開河，詆毀佛法。諸如此類，俗語如雨，充滿魔力，即非佛。老師是魔鬼，徒弟是魔鬼的人。魅力四射，任其指揮，我不覺得自己掉進了生死之海。但是如果妳沒有看到壹個有性的人，妳就假裝是佛。這些眾生都是大罪人，其他眾生都被帶入陰間。不見性，可以說十二經，都是魔鬼的話。魔家人，不是佛門弟子。不辨皂白，何必避生死？若見性即佛，見性即眾生。如果妳離開了眾生的本性，沒有其他佛性可以獲得，那麽現在的佛在哪裏？即眾生之性也，佛之性也。性外無佛，佛即性；除此之外，無佛可得，佛外無性。“他問，‘不見性，念佛布施，持戒改善福報，能成佛嗎？’回答:‘不行’再問:‘為什麽不行？答:‘得之道少，行之道多，有因有果，有報，有輪回法，生死在所難免。妳什麽時候成佛？要成佛，就要見性。如果妳看不到性、因果，那就是外道法。如果佛陀不習慣異教徒。佛無業，無因無果，卻少有得道，滿是對佛的詆毀。為什麽能實現？但若壹心壹意地活著，就能明白，能看見，佛是不允許的。佛無罪，心空，也不臟。所有的法律都沒有執照，沒有原因，沒有結果。佛不持戒，不修善，不造惡，不努力，不懈怠，什麽都不做。但妳有心，就不許見佛。佛不是佛，不解釋。如果妳沒有看到這個意義，妳就不可能在任何時候任何地方都是真實的。不見性，妳就是大罪人，大傻逼，不記則已，墜入空中；醉如醉人，不辨好惡。如果妳打算練而不練，妳必須先看到性，然後再擔心它。不見性，就能成佛，什麽都沒有。有的人撥無因果，卻作惡多端，信口開河，作惡無過；就這樣，我會掉進壹個黑暗的地獄，永遠出不來。如果妳是智人，就不應該做出這樣的解釋。“問:‘如果妳做運動，壹切都是妳的心；色身無常時，雲為何見不到真心？”回答:‘妳的心壹直都在，只是妳看不到？’突然，他說，‘既然心在，何樂而不為？’老師說:‘妳做過夢嗎？我做了壹個夢。問:‘當妳做夢的時候，妳是妳自己嗎？答:‘是它自己。他還問‘妳把告別妳的文字作為壹種運動嗎？回答:‘不，不要。’老師說:‘不言再見，這個身體就是妳自己的法身；也就是這個法身就是妳的真心。“這顆心從來沒有被搶過，和今天也沒有什麽不同；從來沒有生與死，也沒有生與死。不增不減，不臟不汙，不善不惡，不來不去；沒有對錯，沒有男女，沒有僧侶，沒有習俗，沒有聖人，沒有壹切；沒有佛，沒有眾生，沒有修行，沒有因果，沒有力量，沒有表象；就像虛榮，妳拿不下，妳承受不了，山河石壁也成不了障礙；來來去去，自在自在；穿過五雲山，跨過生死之河；所有的企業都受這項法律的約束。這顆心很微妙，很難看到，這顆心顏色不壹樣，這顆心是每個人都想看到的。在這種光線下手腳並用的人，如恒河沙，總不能老是問問題，就像木頭人壹樣，總要造福自己。他們為什麽不知道？佛說眾生皆迷人，所以作業，墜入生死之河，還想出來，只為隱身術。眾生若不迷，何以問之？沒人能得到，為什麽他們不知道？故知聖人講得好，魅力永不知。所以這個很難理解，但是只有佛才能知道這個方法；其余的世界和眾生都是未知的。如果智慧是清楚的，這個心名就是法和解脫。生死不限，法皆禁止。那是著名的自在王如來佛；又名不可思議，又名聖體，又名永生，又名大仙。雖然名字不同，但身體是壹體的。聖人之間的種種差異，都離不開自己的內心。心靈是廣闊的，應用是無窮的，我們要看到顏色，聽到聲音，聞到香味，用舌頭知道味道，甚至運動，這些都是發自內心的。壹直都是，但是語言壞了，就是心。故雲不盡，智也復。色不盡是自心，知心中善，能分辨壹切，甚至加以運用，這就是智慧。心無形，智無止境。故雲不盡，智也復。四大色身是煩惱，即色身生滅，法身常無所居，故如來身常不變。景雲:眾生要知道佛性是自己的。葉佳只認識到了本性，本性就是心，心就是性，性和諸佛的心是壹樣的。前佛與後佛只與心溝通，除此心外無佛可得。顛倒眾生不知其心為佛，急於求成，終日忙碌；念佛拜佛。佛祖在哪裏？妳不應該這樣觀望，但是從內心知道，心外沒有別的佛。景雲:壹切相皆虛幻。遊雲:哪裏有，哪裏就有佛。自心是佛，佛不應當禮物；但是有了佛菩薩的樣子，突然看到過去壹定不恭敬。我的內心是空虛的，我沒有這樣的外表。如果我拍照，我就是惡魔，我會墮入邪道。如果錯覺是發自內心的，那就不用客氣了。不知禮者，知禮者，不禮貌，禮為魔鬼所取。怕學，裝個區分。諸佛本性無此相，必須重視。但是，沒有必要采用不同的境界，也不要害怕。不要懷疑我的心是幹凈的，哪裏有這樣的臉？甚至是龍、巫婆、鬼、神、皇帝、神等等。，不在乎尊重或恐懼；心裏空空的，所有的樣子都是虛幻的，但是不要拍照。若觀佛見法，佛菩薩相，則受尊，落於眾生之位。如果妳想變直，但不要什麽都拿，更不要說別的。所以俗話說，壹切相都是虛幻的。沒有確定，也沒有幻想。無常，但不拍照，符合其神聖目的。所以俗話說，從各方面來看，諸佛皆名。問:為什麽不拜佛菩薩？答:天魔波旬、阿修羅各顯神通，俱如菩薩。各種變化都是異端，但不是佛。佛是發自內心的，不要拜錯了。佛是西文，此土識雲。覺醒者在精神上有所感受，對機遇有所反應，眉毛壹揚，眼睛壹閃，手腳壹動，這是自己精神覺知的本性。性即心，心即佛，佛即道，道即禪。禪二字，以非凡聖地來衡量。又雲:見自然即禪。不見自然，就不是禪。如果妳說的很多，如果妳沒有看到自然，妳只是壹個普通人，而不是壹個佛教徒。道之深，不可說也。教規教學的重點是什麽？但是看到自然，妳壹個字也不會。見性即佛，聖體清凈，無雜。所有的話都是聖人發自內心的。身之用空，名之言不如實。怎麽才能得到十二經？原件齊全，不需要修改證書。道微妙難見。如果壹個人喝水，他很清楚，也不能告訴任何人。唯有如來能知，他人優於他人，而自己不知。普通人沒他們聰明，所以有面子。如果不能自覺，堅持壹切規律就會陷入異端。知法由心生，就不要執，執了也不知道。如果看本質，十二經永遠是閑話。頭腦清楚，有出息，教壹個將軍有什麽用？從來不說什麽；教是字，但不是道。道是無言，言是假。如果妳晚上夢見城堡和宮殿像馬，樹木和叢林和池塘像這樣；我不能起來享受生活。到處都是住的地方，所以我必須關心。快死的時候壹定不能拍照，也就是排除障礙。懷疑的壹瞥是神奇的壹擊。法身本來是清凈無邪的，只是因為迷戀，不知不覺的不為人知，所以被誣告。所以，玩得開心不舒服。只是現在，妳悟到了自己最初的身心，妳就不學了。從聖人入世，見諸雜事，為眾生，聖人順則自在，諸業不拘。聖城久為大雜草，各種產業都被其聖人所轉，天堂地獄都無能為力。凡夫神無明，聖人不同，內外分明。如果妳有疑問，就不要做。做了就生離死別，後悔莫及。貧窮和艱難是由錯覺產生的。如果妳是真誠的，就要給對方出主意，但如果妳什麽都不做，就要向如來學習。初學的時候，知識總是不確定的；如果在夢裏經常看到奇怪的地方，不需要懷疑。都是發自內心的，不是外界的。若夢見光明，則太陽過分，即其余學盡，法界可見。如果有這種東西，那就是開悟的事業。只知道自己，不告訴任何人。或者散步，坐臥在幽靜的花園裏，看到光，或大或小，不要告訴別人，自己也拿不到，這也是自亮。或者晚上走、坐、躺在黑暗中，用眼睛看到的光和白天沒什麽區別，這並不奇怪，從妳自己的內心來看也很明顯。或者在壹個晚上的夢裏看清楚了星星和月亮，也是發自內心的想休息，而且壹定不能告訴人。夢若幽幽，猶如走在黑暗中，也有自知之明。如果不讀經念佛就見性，學再多，知道再多也沒用，神仙也會轉無意識。教書只是為了標記內心；如果妳知道妳的想法，那麽教又有什麽用呢？從各行各業進入聖界，就要休養生息，與之共存。太生氣了，就把性反道了，自己掙也沒用。聖人在生死之中，他們可以自由出現和消失，他們是不確定的，壹切都不能被逮捕。聖賢斷邪魔，眾生皆見其性，我學死。上帝什麽都不知道，但他必須直接知道，只是現在。如果妳想知道真相，不要強制執行所有的法律；休息休息，我會做我的休息。自然明白，不用努力。外道不知佛意，最是努力；違背神聖意誌，驅使佛終日念經，迷失神性，必然導致輪回。佛祖是個閑人，何必驅使他去求名利，以後又有什麽用呢？但是，如果妳沒有看到有性的人，那就讀經念佛，從中學習。六點走，久坐；多學多聞，想著佛法。所有這些眾生都在詆毀佛教徒。佛前，佛後，只談性。各種行為都是無常的。沒看到性就謊稱我有菩提阿姨。這是壹個大罪人。十大弟子中，阿難學的很多，但是他不懂佛法的時候學的很多，二手的時候又不懂佛法，於是學了數又修了證，陷入了因果。是眾生的因緣，生老病死是必然。遠非佛意，即謗眾生，欲殺無罪。俗話說:正說明人沒有自信，但殺人欲望是無辜的。如果妳有信心，這個人就是佛。沒看到性，也不用汙蔑性好，自己掙也沒用。善惡自然，因果分明。天堂地獄只在眼前，傻子才不信，現在在黑暗的地獄裏；我不知道，但我不相信。比如沒有眼睛的人不相信道中有光，不相信豎著說的話。只是因為他們是瞎子，他們怎麽能分辨陽光呢？傻子也是如此。現在的妳，如果是私生子，就會出身貧寒，活不下去，求死。雖然苦是苦，但是直接問也代表我今天很開心，就像上天壹樣。所以我們知道，壹切眾生生來都是快樂的，都是不知不覺的。這樣的惡人只是因緣重，所以不能自信的人不會自由。若見心為佛，不剃發，白衣也是佛。如果妳看不到性，剃掉胡子和頭發也是異端。問:若有白衣之妻，如何不除情欲而成佛？答:只談性，不談色欲。只為隱身；但是，如果妳能看到性，情欲是空的，妳是不快樂的。習慣再多，也無傷大雅。為什麽？性是純潔的。雖在五蘊之身，其性清凈不可染。法身無苦、無饑、無渴、無寒、無熱、無病、無愛、無家人、無喜怒哀樂、無好惡、無缺點、無強弱。本來沒有什麽收獲，只因為它有饑渴，有寒熱，有痢疾。不堅持，就是壹份工作。生死自在，則無所不能，聖人自在，無所憂。心若有所疑，則決定穿透壹切境界。不盡力，必然重生。如果看到性，錢德拉也會成佛。問:錢德拉是如何達到佛陀殺生的目的的？回答:只談性，不談作業。縱向操作就不壹樣了，什麽都抓不住。從壹開始就被搶，只是為了隱身，掉進了地獄，所以功課是輪回。從開悟中獲得本性，但絕不做功課。不見性，不念佛不能報，不能殺命。如果看到性的懷疑，可以殺人滅口。從西天二十七祖開始，才流傳下來。我今天來到這片土地，只為宣揚大乘，即心為佛，不說我是苦行的。甚至入水火，登劍輪，久坐不臥，全是外法。如果妳知道練習靈性覺知的本質，妳就是諸佛之心。佛前佛後，唯有言語傳達心意，別無他法。如果妳知道這個方法，壹個什麽都不知道的普通人也是佛。如果妳不知道妳的靈性覺知的本質，如果妳的身體像灰塵壹樣破碎，妳將永遠找不到佛。佛教徒又稱為法身，也稱為真心。此心無形無因無筋骨，似虛空。不同的障礙，不同的異教徒。這顆心除了如來，誰能知道它，它是迷人的。這顆心離不開四大色體。如果脫離了心臟，就沒有能力運動。是無知，如草木瓦礫。身為無性戀，為什麽要健身？如果心動了，連語言都充當了運動，看和知都是心念。動是心，動是用。外無所用之意，心外無所動。動的不是心，心不動。無意動，心不動。不離心，心不動。動而無心，動而無心，動而有心，用而有心。當妳移動時，妳用妳的心。用的時候，用心。不要動，不要用身體。空即是不動，用同心，心即是不動。所以俗話說:動而不動，終日來而不去，終日見而不見，終日喘而不喘，終日聞而不聞，終日知而不知，終日樂而不樂，終日做而不做，終日活而不活。所以俗話說，言傳身教，心行俱滅，知與覺弄巧成拙。就算妳又氣又喜，也是得不到的。所以俗話說，惡業有苦報，善業有善報。妳不僅不會墮入地獄，反而對生活感到幸福。如果妳知道怒與喜都是空的，但妳不堅持，妳就會離開。如果妳看不到性，說教就沒有依據，就沒有盡頭。就像壹個小惡，也不是壹兩個好。都說心難求，寬而費時，窄而不耐針。我曾寄希望於我的心而不是佛，但我意識到三界什麽都沒有。妳要佛卻要心，只有這個心才是佛。我想自立，但我不想知道。佛性非由心得，心是罪生之時。我來自這片土地。通過法律來拯救謎團。壹朵花有五片葉子。結果是自然的。達摩大師的血統理論