《碧巖集》第壹條評論寫道:達摩遠觀此地時，有大乘根具，故得自海上，只傳以示迷途；不要站在文字上，直指人心，見性成佛。
這就是禪宗十六字玄機“不立於文字，不外告他人，直指人心，見性成佛”的來源。
從字面上看，不寫就是不寫就把教義傳下來。但是，如果不立字，不就是立字嗎？千百年來，佛教藏書豐富浩瀚，大師學者著述可觀。沒有寫作，哪裏來的這麽多書？禪宗所謂的不立言，其實有更深的含義。什麽是不能寫的，不能寫的？是“自性”，自性是無形的，所以無話可說。每個法都有自己不變的本性，這是名的本性，是壹切的因，但無論是因還是性，都是用文字解釋的，用文字解釋的都是虛名。聽得見的叫做名字；肉眼可見的叫做相，這個虛名都和法的實在有關。普通人常常分辨出這個假名字，造成各種混亂，所以說“愚笨的普通人，隨名而行。”所以真正的本質是不依附於文字的，所有的文字都是虛幻的。無字禪是般若。真正的佛教不在這浩如煙海的經典著作中，它們只是文字。真正開悟的人，心中無經無字無存在，自然不會執著於文字。
就像，天空，沒有說話，春夏秋冬運行，萬物生長。天道，無字；土地，也不套話。天地，宇宙大道，宇宙大道，就是所謂的“法”，充滿了十個世界。
不要向區分佛教的不同流派傳教，怕誤讀誤解禪宗的精髓，以保全其純粹性。我覺得禪宗如果抱著這樣的思想，就有點小心眼了。大乘佛教是教育壹切眾生入涅槃。如果區別對待，怎麽能說眾生平等，怎麽能說無相？佛教其實有兩個流派，即“內教”和“外教”，即釋迦牟尼大師以“言”和“句”教人，稱為內教之法；留下“言”“句”，直接把佛心印在心口上的，稱為外教之法，所以有“看口教，看心為禪”的名言，簡而言之，“心傳心”在教外，“心傳聲”在教內。教學之外，要用心交流，自然不需要傳話，更不需要說教。這句話應該解釋為“不要設詞，不要外傳”，很容易斷章取義。
這樣，向直指人心的過渡會非常明顯。直指人心，就是傳道授業解惑。我們要由心發起，用心觀心，心外沒有性與非性的存在。有意識的內在證據，所有內在和外在的法則，都只不過是自心的領域。所有的妄想都是天生的。在我們看來，世間萬物都是不可能獲得的，因緣而生的法本身就沒有“自性”，什麽都得不到。只不過是“唯誠”與“萬法唯心”的當下狀態，即智慧生而有此心，無此意。禪針對的是人心，針對的是走投無路的心，而不是那些虛無縹緲的心，玄學變化的心。
見性成佛，性即自性，自性即“雖是自然，非天生”。壹切佛法、佛法都不是從“生”來的，也根本不是生出來的，既不存在，也不相互作用，而是“緣起性空”，自性不可證，萬物的自性本來就是“無我”。說“有”和“有”的人，持“空”和“有”的人，並沒有完全理解自性的本質。萬物“由性而生”，雖能生萬物，身不死，雖萬物滅。看著存在，來來去去，生老病死等等。這壹切都是“空”的。不見性，便成佛。佛是自性，佛不是自性，佛是佛。佛只在自己心裏，悟到了就能利他。其實眾生都不是佛的，都是自己的。只要他們頭腦清醒，看清自然，達到真誠無邪的境界，那麽心就是佛，何必到外面去找佛呢？
這還是那句話，什麽時候是自性，這是寧靜；什麽自性時期，這不是生滅；什麽時候是自性，就是自足；什麽時期的自性，這個沒有動搖過；什麽時候是自性，就可以制定各種法律。所有的方法都離不開自性，不知道初心學法是沒有用的。知本心，見本性，則為夫，天人之師，佛也。
這就是自性，即名成佛，性成佛。
因此，Xi禪實現道是重要的，相是為開悟而設計的，而設相的目的是為了醜化它。所謂指揮的實在，不是壹相，異質，不存在，不存在，不存在，不存在，不存在，不存在，脫離了壹切相，也就是脫離了壹切法。壹切相都是虛幻，破壹切相，破到極致，就是破壹切妄想，消除妄想。為什麽不治療他們？不回到原點還能去哪裏？所以，學的解釋是不可能的，違法的，不合法的，也不是依附於壹切法律的。所有的法律都是非法的。真正的開悟，在於不靠文字，而直指人心。只要妳能悟，妳就成佛了，不是普通人，悟性在於看清自己的本性。
“不寫文字，不教他人，指向人心，見性成佛”，這就是禪的開始。禪在這裏傳承，悟在這裏。所謂不假思索的出境，是無意的，絕對錯誤是超越四句的。禪宗無話可傳，傳承人有心得至無上真理，涅槃之道是見性。
禪宗認為，只要“自知，見自性”，就可以。
六祖慧能銅像
《壇經》主體《大梵寺》說“說摩訶般若波羅蜜多法，布施時無互戒”。《說摩訶般若波羅蜜多》首先揭示“菩提般若智慧，世界自有”。於是他建立了“定慧不二”；“無相為體，無生為基，無念為教”；“說摩訶般若波羅蜜多，頓悟見性”。這就是根據經文所說的“般若”、“定慧”、“三昧”等發明的獨創性。揭示“執念”的本質，修習“出境在自覺，不在法”的無執念法。“布施無互戒”直接展現了眾生身心中的自性佛、自性三寶、自性告白、自性度等。佛陀不求外的利益特別明顯。答題中的“功德在法身”“凈土在自心”也符合這壹點。在這兩部中，《壇經》以“自性”為主題，貫徹壹切，直接表現自性，視自性為佛。
慧能的《說摩訶般若波羅蜜多》繼承了道心以來的禪宗，是壹流的“不讀佛，不看心，不看凈”。慧能在東山傳統的基石上建立了“視自然為佛”的禪宗，融合了南方流行的佛教《大涅槃經》的理論。涅槃經的佛教性質，是如來的別稱。如果妳來西藏，我佛性，既是小乘，也是菩薩。如《大涅槃經》說:“菩薩雖有波羅蜜行，甚至十世之能，卻未能見佛性。如來說，就算稀有。”能看清楚的是佛，正如《大涅槃經》所說:“諸佛皆是佛神，是有智慧的，所以能看清楚佛性而忘之。”
只有佛才能見佛性，明了佛性就是佛，所以梁朝高僧梁說“見性成佛”。印順法師認為，這反映了“等智”與“見性成佛”的關系，也在《壇經》中找到了“等智”與“見性成佛”的源頭。而曹和慧能結合了《大涅槃經》的佛性──“見性成佛”。相比佛法的“真性”禪和道家的“念佛即佛”，內涵更廣，但本質是壹脈相傳的如來藏理論。而曹錫禪結合了“佛性”(即“我”)，更通俗樸素，更貼合大多數人的內心，更充滿“真我”的特質。[4]?
直接心靈感應
曹的禪風不僅是“見性成佛”，而且是“直指本心”。東山門下有禪意層次。壹般來說就是“念佛名凈化心靈”。如果學者理解的話，就是“秘密來源於呈現，有理有法”。授予的方法不為外人所知，這就是“密以利發”的“密意”和“mudra”。慧能不需要念佛，凈化心靈，而是“說摩訶般若波羅蜜多，無相禁”，直言不諱地指出“眾生本性不能止”；“性之觀念，雖謂見知，總自在”，這就要求士人從自己的身心中體悟自性——“見性”。雖然還是演講，但是已經到了演講的邊緣。這就把東山門下的秘密授予公之於眾了。慧能“尖”“尖”；弟子“直”“直”。有了慧能本人的深刻體悟和善心，學者們有必要直來直去，視真理為自然，禪風煥然壹新。
在這裏，達摩禪經歷了第二次發展:來自達摩的如來藏禪，本來就是少數人學習的，不容易得到“領宗之榮”。在“壹線三摩地”的融合下，道心和五祖弘忍大滿禪師讀佛坐禪，開了門，引入了深法。但東山的“修行大悟”，必然是“望心、望網、不動、不起”的方便。曹Xi慧能並不需要“念佛”“見心”的方便，只是簡單地說“有菩提般若智慧”“無以為教”，要求人從自己的身心“見性成佛”；在概括的基礎上，不考慮方便，直接簡單的闡述了楞伽如來藏禪的核心。這就是《壇經》所說的“大乘屯腳”。
後《壇經》以神門、洪州門為輔，洪州門從知、動、靜中體悟。在神的門下，從現在到現在，我們會用“無念”去實現。這種“心直口快”的曹禪並不新鮮，但在東山門下卻流傳著:宗教之外還有其他門派——達摩禪，不用文字就進入了法界，與心相通。原如來藏論，從達摩到草西門，比較開放，簡單直白。人皆有佛性，見之即成佛；也就是說，每個人都有我，看到我就放心了。對於普通人來說，這是因為它的簡單直白，容易被接受和體驗。所以“凡論禪者，皆以曹Xi為準。”
六祖壇經——尊者大飲