2.認識論:荀子指出:“凡知者，是人之常情；可知物之理也”(《荀子？揭開)，即世界是可知的，是通過人體機能進行的。認知的過程是通過“天官”(感官)與外界事物接觸，然後“天王”(思維器官)進行理性加工(“求知”)，即主客體結合。”心”(思維)是認識的重要階段，“也心，形之王；而神明之主也”(《荀子？揭開”)。認為認識的片面性和主觀性是壹個很大的“蓋”，“蓋”有很多種形式，包括:“欲是蓋，惡是蓋，端是蓋，遠是蓋，近是蓋，識是蓋，淺是蓋，古是蓋，今是蓋。萬物各有不同，互相遮掩。這種心態也是壹種公共災難。”(《荀子？揭開”)要揭開，就要“知道”。人家怎麽知道？心。何以知心，曰:空靜。人生而有知，知而有誌，有誌者亦藏。但有所謂空，不以已藏之物謂空”(《荀子？揭開”)。如果妳達到了“空靜”，妳就能達到“大徹大悟”。在“知”與“行”的關系上，荀子認為“行”高於“知”，“知而不為，則止學而為”(《荀子？儒家”)。在“名”與“實”的關系上，荀子強調“實”是“名”的客觀基礎，提出“使名指實”(荀子？更正名稱)。
3.人性論:在人性論中，荀子提出了與孟子的“性善論”完全相反的“性惡論”觀點。在他看來，人性是壹種與生俱來的、樸素的自然屬性。“任何天生的人，都不可能學習，也不可能做事，...而在人，則稱之為性”(《荀子？性惡”)，表現為“甲而欲飽，寒而欲暖，勞而欲歇”(《荀子？性惡”)，所以人性是“生而有善利”，“生而有疾惡”，“生而有耳目，善感”(《荀子？性惡”)。人性的“善”是人為的(即“假”)，“人性本惡，其善也是假”(《荀子？性惡”)。“善”是後天環境和啟蒙學習的結果。“禮義之人，聖人所生，有學問之人，能行其所學，有成就之人，也...能學，能做所學的人，是有才能的人，這叫假”(《荀子？性惡”)。先天的“性”和後天的“偽”是壹對矛盾。要解決矛盾，就要通過學習和做事來改變“本性”。“性”和“假”是對立統壹的。“沒有性，就沒有虛假，沒有虛假，就沒有自美。”僅憑“性謬，而後聖人之名”(《荀子？禮之論)。荀子的“性惡論”與孟子的“性善論”大相徑庭，但就通過所謂“聖王之教”來教育人、感化人的目的而言，二者是壹致的。他的性惡論也被後人認為是其法家思潮的萌芽。
4.禮論:禮的思想是荀子社會政治思想的核心概念。荀子提出“禮”是“前王”為了調節人的欲望，避免戰爭而制定的“衡量界限”。“儀式從哪裏開始的？”嶽:人生而有欲。如果他們想要但不能，他們不能無所求。如果他們想要沒有測量邊界，他們不能爭論。鬥爭就是混亂，混亂就是貧窮。先王恨其亂，故分禮義，以養人欲，以予人欲。使欲不窮於物，物不屈服於欲，也是禮。”(《荀子？荀子認為，“禮”的內容雖然包括“生”、“死”、“祭”、“師”，但其實質無非是“養”(“育人之欲”)和“制”(“有長幼之別，有貧富之稱”)。荀子強調“禮”是衡量壹切的最高標準，是治國之本，即“人性之極”，也是至高無上、永恒存在的最高原則。“天地合，日月明，四季有序，星宿成線，江河流淌，萬物昌盛，好惡裝飾，情緒適宜，下壹條順，上壹條明，變化不亂。(《荀子？禮論》)
5.教育觀:荀子重視教育和學習的作用，這實際上是他的天人觀和人性論的邏輯延伸。他認為，學習對人至關重要，“學不可為”，“我終日思慮，不如學於剎那”(《荀子？勸”)。教育決定人的後天成長。“為外族之子，生而同聲，長而異俗，教而自然”(《荀子？勸”)。他指出，知識和美德的培養是通過積累形成的。“積土成山，風雨興；水滴匯成海洋，龍誕生了；積善成德，神明自得，聖心備”(《荀子？勸”)。荀子認為學無止境，後來者居上。“綠，取之於藍，綠即是藍；冰，水為之，但比水更冷”，並強調“學”的目的在於“做”，所以學數是有目的的，如果有意義，就壹刻也不能放棄。為之，人也；舍之，禽獸也”(《荀子？勸”)。
1，仁者無敵翻譯:奉行仁政的人，天下無敵。讀書心得:讀孟子的著作，確實能揭示很多道理，但總有壹點我不太喜歡，就是太政治化了，政治處處被邊緣化。看看他講了多少好點子！什麽叫“保民為王，不可抗拒。”妳什麽意思？“世界可以在妳的手掌中運輸。”等等，這些想法很深刻，但最後都要留在手心裏。最終，這些思想被統治者所利用，成為“殺人武器”。我真的很難過。這不是孟子的錯。孟子的出發點確實是“為民”，但他的“為民之道”是與各地的統治者聯系在壹起的，不像佛道是在“眾生平等”的基礎上理解生命的本質，而道家講究“無為”，也是在恢復人的自然本性，而儒家則是獨尊政治，處處政治。從“仁者無敵”這句話就能看出端倪。既然要“仁者”，為什麽要和“無敵”掛鉤？仁者，是仁者。仁者，是與天地相通的人，是覺悟的人，是有大德的人。當我真正成為“仁者”的時候，我還有很多生活方式。我可以用我自己的方式去教育別人和眾生，我永遠不會對人有“敵意”。這正是我想不通的。難怪外國人不喜歡中國的孔子學院，正是因為儒家文化倡導的不是“人人平等”。2，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌中。尊重自己家裏的老人，從而延伸到尊重別人家的長輩；照顧好自己的孩子，才能促進別人孩子的照顧。所有的政治措施都基於這壹原則。統壹天下就像把東西轉在手心裏壹樣容易。讀後感:拋開“天下可運於掌中”的鍍金之言，我要給孟子“老而不老，幼而不幼，幼而不幼”這兩句話打滿分(可惜我只能給孟子打個整體85分)。從這句話裏，我看到了“孝”的本質。什麽是孝順？現代人認為給父母壹點錢壹點物質就是孝順，其實遠非如此。現在人不孝，是大不孝。孝順是分等級的:對養父母的孝順；孝順養父母；孝順養父母。這三個層次可以說是孝、中孝、大孝。我們可以比較壹下。我們達到了什麽樣的孝道水平？我們照顧好父母了嗎？我們有沒有養大父母的心？我們有沒有提高父母的誌向？為什麽我會從孟子的話裏想到孝道？這正是因為我從這句話裏看到了“大孝”，看到了養父母的孝心。我相信我們做父母的都希望自己的孩子“老有所養，幼有所養，幼有所幼”。這是父母的誌向。如果我們這些孩子能夠理解父母的這種野心，我們就必須遵循他們的道路。這才是真正的孝順！看看現代人都做了些什麽。且不說孟子的大孝，很多人連做都沒做到。當父母生病時，我們能做些什麽來解決父母的“身體健康”？我們有這種智慧嗎？很多人把父母拖進醫院，身上都插滿了管子，這自然是好的，但是因為自己的智慧不足，讓父母在無形中受罪，真的是不孝！3，對，然後知道重量；度，則知長短。翻譯:只有稱了才知道重量；只有通過測量才能知道長度。讀書心得:只有親身經歷，才能有更深的體會。孟子的這段話讓我想起了“人生的體驗”。其實生活說白了就是經歷的過程。如何體驗？這就需要我們把自己融進生活的海洋，自己去感受大海上洶湧的波濤。我喜歡孟子說的話，很純粹，很簡單，很深刻，沒有壹點政治的味道在裏面。現在的人因為生活太美好，已經完全忘記了“體驗”，更多的是“分析生活”或者“觀察生活”。當他們遇到壹點不好的事情，他們就抱怨。遇到壹點點好事就欣喜若狂。我們的內心永遠無法平靜，如果不能平靜，就談不上人生的體驗。現代人追求的是外在的東西，但是把“生活”和“生活”分開，都是外在的追求。他們把生命看得比什麽都重要，忘記了生命的主角應該是“我們自己的心”，所以我常說現代生活沒有心。在他們眼裏，似乎只有外在的物質。這樣的人生肯定不幸福，更談不上人生的體驗。4、壹個人，和別人壹起開心，開心？壹個人欣賞音樂和和別人壹起欣賞音樂哪個更快樂？讀書心得:這是孟子問齊宣王的問題。孟子認為，只有與人民共享幸福，國王才能治理好國家，統壹天下。政治又來了。當然這句話本身也是很明智的，因為這句話的主要意思是“分享”，從佛的角度來說也是壹種施舍。現代人搞不清楚財富的真正含義。很多人以為抓住“有形的物質”就叫財富，其實不然。只是“骨灰”而且是偽圖。真正的財富是靈魂的財富，真正屬於自己，誰也搶不走。我們要和別人分享什麽？是精神上的財富，因為這種財富可以改變壹個人的壹生，並且帶回來。起初，我並不太了解分享的快樂。當我理解了生活的本質，我發現分享不僅能給人帶來快樂，還能改變我的生活。現代大多數人都是自私的，這種自私是極其病態的。即使我們擁有更多，如果我們不分享快樂，我們也無法生活在快樂中。