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對荀、孟名句之壹的感悟

天道觀:荀子認為“天”是客觀存在的自然界。“星辰旋轉,日月交接,四時帝王,陰陽放大,風雨寬厚。萬物各有和諧與生命,各有滋養。若不見其功,夫謂之神;其成,人皆知,而無形,謂之天”(《荀子?天倫”)。自然具有不以人的意誌為轉移的規律性。“天道是永遠存在的,不是為了姚的生存,不是為了傑的死亡。宜以吉治,亂宜猛”(《荀子?天倫”)。荀子從對自然的客觀性和規律性的認識出發,提出了“天人相分”的觀點,認為“強基節用,天不能窮;有準備,動起來,就不會生病;若順道而不為,則天不能為禍;.....故天人之分分明,可謂人也”(《荀子?天倫”)。荀子在倡導尊重自然規律的基礎上,進壹步提出了充分發揮人的主觀能動性,“控天命,用之”的控制、公布、征服自然的思想。從天而降,用來掌控命運;等等吧;哪個是及時使之,因事制宜,哪個是使之更好;對事物和事物的思考,這是管理事物而不失去它們;願物生,願物造。所以,與錯誤的人壹起想天,就會失去對萬物的愛”(《荀子?天倫”)。荀子的這壹系列唯物主義思想在先秦諸子關於天的概念的爭論中獨樹壹幟。它高舉理性精神,具有很高的理論價值。

2.認識論:荀子指出:“凡知者,是人之常情;可知物之理也”(《荀子?揭開),即世界是可知的,是通過人體機能進行的。認知的過程是通過“天官”(感官)與外界事物接觸,然後“天王”(思維器官)進行理性加工(“求知”),即主客體結合。”心”(思維)是認識的重要階段,“也心,形之王;而神明之主也”(《荀子?揭開”)。認為認識的片面性和主觀性是壹個很大的“蓋”,“蓋”有很多種形式,包括:“欲是蓋,惡是蓋,端是蓋,遠是蓋,近是蓋,識是蓋,淺是蓋,古是蓋,今是蓋。萬物各有不同,互相遮掩。這種心態也是壹種公共災難。”(《荀子?揭開”)要揭開,就要“知道”。人家怎麽知道?心。何以知心,曰:空靜。人生而有知,知而有誌,有誌者亦藏。但有所謂空,不以已藏之物謂空”(《荀子?揭開”)。如果妳達到了“空靜”,妳就能達到“大徹大悟”。在“知”與“行”的關系上,荀子認為“行”高於“知”,“知而不為,則止學而為”(《荀子?儒家”)。在“名”與“實”的關系上,荀子強調“實”是“名”的客觀基礎,提出“使名指實”(荀子?更正名稱)。

3.人性論:在人性論中,荀子提出了與孟子的“性善論”完全相反的“性惡論”觀點。在他看來,人性是壹種與生俱來的、樸素的自然屬性。“任何天生的人,都不可能學習,也不可能做事,...而在人,則稱之為性”(《荀子?性惡”),表現為“甲而欲飽,寒而欲暖,勞而欲歇”(《荀子?性惡”),所以人性是“生而有善利”,“生而有疾惡”,“生而有耳目,善感”(《荀子?性惡”)。人性的“善”是人為的(即“假”),“人性本惡,其善也是假”(《荀子?性惡”)。“善”是後天環境和啟蒙學習的結果。“禮義之人,聖人所生,有學問之人,能行其所學,有成就之人,也...能學,能做所學的人,是有才能的人,這叫假”(《荀子?性惡”)。先天的“性”和後天的“偽”是壹對矛盾。要解決矛盾,就要通過學習和做事來改變“本性”。“性”和“假”是對立統壹的。“沒有性,就沒有虛假,沒有虛假,就沒有自美。”僅憑“性謬,而後聖人之名”(《荀子?禮之論)。荀子的“性惡論”與孟子的“性善論”大相徑庭,但就通過所謂“聖王之教”來教育人、感化人的目的而言,二者是壹致的。他的性惡論也被後人認為是其法家思潮的萌芽。

4.禮論:禮的思想是荀子社會政治思想的核心概念。荀子提出“禮”是“前王”為了調節人的欲望,避免戰爭而制定的“衡量界限”。“儀式從哪裏開始的?”嶽:人生而有欲。如果他們想要但不能,他們不能無所求。如果他們想要沒有測量邊界,他們不能爭論。鬥爭就是混亂,混亂就是貧窮。先王恨其亂,故分禮義,以養人欲,以予人欲。使欲不窮於物,物不屈服於欲,也是禮。”(《荀子?荀子認為,“禮”的內容雖然包括“生”、“死”、“祭”、“師”,但其實質無非是“養”(“育人之欲”)和“制”(“有長幼之別,有貧富之稱”)。荀子強調“禮”是衡量壹切的最高標準,是治國之本,即“人性之極”,也是至高無上、永恒存在的最高原則。“天地合,日月明,四季有序,星宿成線,江河流淌,萬物昌盛,好惡裝飾,情緒適宜,下壹條順,上壹條明,變化不亂。(《荀子?禮論》)

5.教育觀:荀子重視教育和學習的作用,這實際上是他的天人觀和人性論的邏輯延伸。他認為,學習對人至關重要,“學不可為”,“我終日思慮,不如學於剎那”(《荀子?勸”)。教育決定人的後天成長。“為外族之子,生而同聲,長而異俗,教而自然”(《荀子?勸”)。他指出,知識和美德的培養是通過積累形成的。“積土成山,風雨興;水滴匯成海洋,龍誕生了;積善成德,神明自得,聖心備”(《荀子?勸”)。荀子認為學無止境,後來者居上。“綠,取之於藍,綠即是藍;冰,水為之,但比水更冷”,並強調“學”的目的在於“做”,所以學數是有目的的,如果有意義,就壹刻也不能放棄。為之,人也;舍之,禽獸也”(《荀子?勸”)。

1,仁者無敵翻譯:奉行仁政的人,天下無敵。讀書心得:讀孟子的著作,確實能揭示很多道理,但總有壹點我不太喜歡,就是太政治化了,政治處處被邊緣化。看看他講了多少好點子!什麽叫“保民為王,不可抗拒。”妳什麽意思?“世界可以在妳的手掌中運輸。”等等,這些想法很深刻,但最後都要留在手心裏。最終,這些思想被統治者所利用,成為“殺人武器”。我真的很難過。這不是孟子的錯。孟子的出發點確實是“為民”,但他的“為民之道”是與各地的統治者聯系在壹起的,不像佛道是在“眾生平等”的基礎上理解生命的本質,而道家講究“無為”,也是在恢復人的自然本性,而儒家則是獨尊政治,處處政治。從“仁者無敵”這句話就能看出端倪。既然要“仁者”,為什麽要和“無敵”掛鉤?仁者,是仁者。仁者,是與天地相通的人,是覺悟的人,是有大德的人。當我真正成為“仁者”的時候,我還有很多生活方式。我可以用我自己的方式去教育別人和眾生,我永遠不會對人有“敵意”。這正是我想不通的。難怪外國人不喜歡中國的孔子學院,正是因為儒家文化倡導的不是“人人平等”。2,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可運於掌中。尊重自己家裏的老人,從而延伸到尊重別人家的長輩;照顧好自己的孩子,才能促進別人孩子的照顧。所有的政治措施都基於這壹原則。統壹天下就像把東西轉在手心裏壹樣容易。讀後感:拋開“天下可運於掌中”的鍍金之言,我要給孟子“老而不老,幼而不幼,幼而不幼”這兩句話打滿分(可惜我只能給孟子打個整體85分)。從這句話裏,我看到了“孝”的本質。什麽是孝順?現代人認為給父母壹點錢壹點物質就是孝順,其實遠非如此。現在人不孝,是大不孝。孝順是分等級的:對養父母的孝順;孝順養父母;孝順養父母。這三個層次可以說是孝、中孝、大孝。我們可以比較壹下。我們達到了什麽樣的孝道水平?我們照顧好父母了嗎?我們有沒有養大父母的心?我們有沒有提高父母的誌向?為什麽我會從孟子的話裏想到孝道?這正是因為我從這句話裏看到了“大孝”,看到了養父母的孝心。我相信我們做父母的都希望自己的孩子“老有所養,幼有所養,幼有所幼”。這是父母的誌向。如果我們這些孩子能夠理解父母的這種野心,我們就必須遵循他們的道路。這才是真正的孝順!看看現代人都做了些什麽。且不說孟子的大孝,很多人連做都沒做到。當父母生病時,我們能做些什麽來解決父母的“身體健康”?我們有這種智慧嗎?很多人把父母拖進醫院,身上都插滿了管子,這自然是好的,但是因為自己的智慧不足,讓父母在無形中受罪,真的是不孝!3,對,然後知道重量;度,則知長短。翻譯:只有稱了才知道重量;只有通過測量才能知道長度。讀書心得:只有親身經歷,才能有更深的體會。孟子的這段話讓我想起了“人生的體驗”。其實生活說白了就是經歷的過程。如何體驗?這就需要我們把自己融進生活的海洋,自己去感受大海上洶湧的波濤。我喜歡孟子說的話,很純粹,很簡單,很深刻,沒有壹點政治的味道在裏面。現在的人因為生活太美好,已經完全忘記了“體驗”,更多的是“分析生活”或者“觀察生活”。當他們遇到壹點不好的事情,他們就抱怨。遇到壹點點好事就欣喜若狂。我們的內心永遠無法平靜,如果不能平靜,就談不上人生的體驗。現代人追求的是外在的東西,但是把“生活”和“生活”分開,都是外在的追求。他們把生命看得比什麽都重要,忘記了生命的主角應該是“我們自己的心”,所以我常說現代生活沒有心。在他們眼裏,似乎只有外在的物質。這樣的人生肯定不幸福,更談不上人生的體驗。4、壹個人,和別人壹起開心,開心?壹個人欣賞音樂和和別人壹起欣賞音樂哪個更快樂?讀書心得:這是孟子問齊宣王的問題。孟子認為,只有與人民共享幸福,國王才能治理好國家,統壹天下。政治又來了。當然這句話本身也是很明智的,因為這句話的主要意思是“分享”,從佛的角度來說也是壹種施舍。現代人搞不清楚財富的真正含義。很多人以為抓住“有形的物質”就叫財富,其實不然。只是“骨灰”而且是偽圖。真正的財富是靈魂的財富,真正屬於自己,誰也搶不走。我們要和別人分享什麽?是精神上的財富,因為這種財富可以改變壹個人的壹生,並且帶回來。起初,我並不太了解分享的快樂。當我理解了生活的本質,我發現分享不僅能給人帶來快樂,還能改變我的生活。現代大多數人都是自私的,這種自私是極其病態的。即使我們擁有更多,如果我們不分享快樂,我們也無法生活在快樂中。