“色”絕對不是美，這是對佛經的極大誤解。其實這裏的“色”指的是物質和現象。我們能看到的，聽到的，感覺到的，在佛經裏都叫顏色。
“空”就是虛無、空虛。這個詞說起來容易，理解起來也容易，但是要真正體會到空性是非常困難的。
「顏色不異於空間，空間不異於顏色」是什麽意思？色即是空，空即是色。
“色”是指相信宇宙萬物的現象。
除了不同的解讀，“布衣”的不同人物也可以分別解讀。
“空”的本源沒有自性。世間所有的法，無論大小，都是心的顏色，都是靠緣分而生的。他們是不真實的，緣分產生了，緣分消失了。既然是因緣而生滅，不生即空，滅即空，即不滅時，只是壹時空體上的壹切幻相；所以，壹切法終究是空的。
緣起性幻叫做“色”，緣起性幻叫做“空”。雖有幻相，無實質，故曰“無分別”。雖然所謂顏色明明是無實質的出現，卻說顏色並無不同；雖無實體，卻清晰顯現，故謂空無異。壹切色法皆因多因而生，無自性，即色滅而後空，即其存在時只是幻象，故謂色空；根據自然的空性和各種色法的幻性，那麽自然的空性就是壹切色法的本體，所以空就是色。
緣起性空:
第壹，“預定”“合”法無“自性”，其身“空”，故雲緣起空。這是壹個空洞的解決方案。
第二，“緣起”的壹切方法都是依真空而生，當身體——它的“本性”——真的“空”了，那麽雲緣起就是空的。這個虛詞指的是真空。
起源是什麽？什麽是性空虛？需要註意的是，世間萬物都是由各種肛門條件——業力而生，這叫做緣起。既然壹切都是命所生，自然沒有真實不變的人格，所以說是空的。因為它沒有不變的自性，所以在壹定的情況下可以組合產生另壹種東西——比如木頭經過火就變成了木炭，泥土經過窯冶就變成了磚或者瓦。萬物，若有自性，便是永恒的。所以不可能永恒，也就是沒有自性。因為沒有自性，所以能緣起(萬物皆幻)，因緣空。
中國俗話說:“從來沒有不是因緣(緣起)而生的法，所以壹切法都是空的(本質上是空的)。有空則諸法可得(緣起性空)，無空則諸法不可得(緣起性空)。
綜上所述，說自然空是因為原因——“色與空無異”；它源於自然——“空與色無異”；原因是沒有自我，身是空的——“色即是空”；空的本源是本源的本體——“空即色”。
色是物質，空是指精神。物質不能離開精神的主體——顏色並不不同；精神不能離開物質的功能——沒有什麽是不同的；物質是精神的使用者，色即是空，精神是物質的統治者——空即是色。怎麽才能分開失去聯系？需要註意的是，物質的匱乏意味著現實功能的喪失，精神的匱乏意味著思想活動的喪失。所謂物質和精神都需要精心準備才算完整。固不能偏重外在的物質生活，忽視精神思想，同時也不能偏重內在的精神思想，忽視物質而無所用。靠物質生活，靠精神思想活躍社會，是絕對不行的！身體不維持精神，就會失去主人；沒有身體的精神服務是缺乏應用的。身體和精神是密切相關的。那就是顏色和空間沒有區別，空間和顏色也沒有區別的道理。
佛教中有很多關於色和空的文字，特別是《心經》中說“色與空無分別，空與色無分別；色即是空，空即是色。仔細想想也是壹樣的。"
那麽色和空是什麽概念呢？這和我們現在說的現代的色即是空有什麽區別？這是我們需要弄清楚的問題。
顏色:梵文是ru^pa.廣義上的色彩是物質存在的總稱。狹義的顏色是指眼睛根部所攝取的環境。廣義來說，可以用來代表宇宙和自然的物質和生物，從恒星到微小的塵埃，都包括在內。
狹義上是指肉眼識別的物體，如紅、黃、藍、白、黑等顏色的差異；物體的差異，如長、短、方、圓、高、底；人的行、住、坐、臥、取、舍、彎、伸的差異，指的是眼睛所取的環境，所以叫色彩。
空:梵文是s/u nya。音譯為順若。意譯是空、空、空、空、凈，什麽都沒有。沒有自我、實體、自我等的觀念。在所有現存的物體中叫做空性。
換句話說，壹切都是虛幻的，身體是空明的。空的觀念從佛陀時代就有了，尤其是在大乘佛教時代，空的觀念成為佛教般若經體系的根本觀念。
這裏說的色和空，和我們現代意義上的理解是不壹樣的。到了現代，色壹般是指物體的顏色，後來引申為女色，喜歡女人好色好色，但在佛教中，色不是這個意思。
指物質的總存在，眼睛能看到的物質叫顏色。然後這個顏色在變。佛教說這個色是空的，就像《心經》裏說的“色是空的，空是色。”
佛教認為，人的心靈(即意識)之外的世界是壹個不斷變化的世界。這個世界包括人體和自然。這個千變萬化的世界是有形的，是看得見摸得著的，這就叫“色”。
那麽世界是怎麽來的呢？釋迦牟尼佛回答說是由四大因素組成的。四大要素是“地、水、火、風”。
四大因素是因緣與萬物的結合，因緣的逆轉與還原。這種還原和復歸稱為“空”。空不是完全空，而是物質的運動叫空。比如水，我們肉眼可以看到，就是顏色。
但是，水可以變成空氣，是我們肉眼看不到的。看似空，其實不是真的空。冷熱空氣交流，天上落下的雨水變成水，變成色體。用這樣壹個概念來解釋佛教的色彩空間概念應該是科學的。
幾千年前，釋迦牟尼就已經用佛教的思想解釋了宇宙的運動規律。世間萬物都是由化學元素構成的，這就是所謂的化學不滅定律。佛教說壹切都是暫時的因果，沒有不變的真理，包括我們生老病死的過程。
只有當我們有主觀意識，經常有“我”這個字的時候，才會有喜、怒、哀、樂的情緒，甚至有時候會有不良的動機或沖動。
佛教的色彩空間觀，就是告訴妳不要自我執著，甚至要看到壹切都是因緣和合，不要有執著的念頭。這是為了在有色世界建立“空無壹物”的思想。
會像天空壹樣清澈，所以佛教講空的本源。妳明白壹切都是因果的暫時結合。如果妳不執著，更重要的是妳不執著於個體，回到沒有主觀性的本我，也就是緣起性空。
所以佛教說五行皆空，即色、受、思、行、識。在這裏，顏色是指有形的東西。受、思、行、知，都是人的靈性的東西。如果我們想打破自我，這些精神上的東西必須是空的。
比如佛教講六凈，就是眼、耳、鼻、舌、身、心。六塵不沾，即色、聲、香、味、觸、法。
這些都說明我和其他事物壹樣，有暫時的因緣和結合，沒有必要主觀地執著於個體。佛教更註重修身養性的方法來達到無我的境界。釋迦牟尼用生命變化和物質運動的世界觀告訴我們關於人類的事情。
不要有太多的自我執著，不要有太多的主觀想法，超越了就不會有太多的痛苦和煎熬。這是壹開始就成佛的道理。
當然原始佛教的意義只是為了解脫自己。大乘佛教時期發展了色彩空間的概念，提出眾生普遍同悲，我是佛，人人都是佛。後來龍舒等人提出了中觀的思想，又稱中道思想。宇宙萬物的真相是空的，也是中道。
所謂中道，就是無法用言語區分，無法用概念證明的最高存在。
所以我們經常聽到的佛教教義在語言上是沒有邏輯的，要自己親眼目睹才能理解。龍舒認為對空更準確的解釋應該是事物的相對性，由* * * *而生。
在他看來，既然壹切都是相對的，那麽到最後，必然有與這個相對性本身相反的東西，那就是絕對的。
這種永遠無法用理性來描述，只能用直覺來體驗和把握，是宇宙整體不可言說、不可分割、不可思議的。所謂空，既不是零，也不是虛無，而是指不可描述的現實。
這是有與空之間的中道，龍舒提出了二真(真意與俗真)說。在談到被愚昧掩蓋的普通人時，他采用庸俗的真理來承認世界和眾生的真實存在；在對那些消除了愚昧，洞察了真理的人說話時，要采納真意，否定世界和眾生的真理。