田園詩人的鼻祖
隱逸派詩人
說到“魏晉風度”，儒雅風度，壹個儒雅清高的古代文人，真是令人神往。陶淵明是“隱逸派詩人”。他的身上充滿了古代知識分子追求個體價值的信念，激蕩著儒道交融的厚重內涵。他是“富而濟世，貧而獨善其身”信條最徹底的踐行者，是文人高尚品格的永恒典範。只有認識陶淵明，才能真正理解中國文人，體會他們“清高”的三種滋味。
隱逸，又稱歸隱，是古代名士追求“清高”的壹種時尚。根本原因大致可以歸結為儒家的“獨善其身”和道家的“返樸歸真”的巧妙融合。晉宋時期，隱逸盛行。竹林七賢、東山謝安等著名院士，壹直為後世學者所津津樂道。在眾多隱士中，陶淵明獨占鰲頭。他被稱為“精傑先生”，贏得了後人的普遍贊譽。朱曾評價說:“晉末的人物雖然清高，但都是要官位的。壹方談得明明白白，另壹方又招來了收貨的權利。陶淵明真的能要嗎？這比晉宋時期的數字都高。”陶淵明壹生堅持“誌在強貧”，在思想和文學藝術方面對後世產生了巨大影響，被譽為“古今隱士詩人之宗”。
陶淵明(公元365-427年)，性格鮮明，晚年改名“錢”，名為五六先生。旬陽柴桑(今江西九江)出生。東晉興寧三年，他出生在壹個沒落的封建官僚家庭。他的曾祖父是東晉開國元勛，曾經做過大司馬和長沙郡的首領陶侃。他的祖父陶茂是武昌太守，他的父親陶藝是安城太守。但陶淵明8歲喪父，12歲喪母，家道迅速衰敗。
少年時代的陶淵明，學習極其勤奮。他的祖父孟佳，官居“勸他讀書從事”。在孟佳的指導下，他博覽群書，尤其是深入研究了儒家經典。在《飲酒》中，他曾回憶說:“少年人事窮，六經遊好”。通過詩，不難想象他讀書時的那種走神和專註。在儒家思想的影響下，他確立了積極經營天下的思想和遠大的政治抱負。《雜詩五》所展現的“有誌住四海，愛思遠”的英雄境界，正是他“濟貧”的青春精神和決心的寫照。晚年，雖然退隱思想占了上風，但他仍不能完全拋棄這壹政治理想。在《雜詩》(二)中，他曾深刻地傳達了自己內心的騷動和憤怒:“日月棄人，不成大器。讀到這裏我很難過，但最後還是不能安靜。”可見，即使到了晚年，他仍擔心“未能成大器”。在他的代表作《還言序》中，他不忘說“我對自己壹生的誌向深感慚愧”，指出了退役的無奈和遺憾。
陶淵明逐漸形成隱逸思想的原因是多方面的。第壹個原因是時代的政治。陶淵明生於亂世。他的壹生經歷了三代十帝，社會處於前所未有的大分裂大動蕩的黑暗時期。在這樣的社會裏，陶淵明經營天下的理想很難實現。晉宋時期實行宗族制度，政治極度腐朽。門閥氏族制度誕生於東漢末年，形成於魏晉時期。魏文帝曹丕為篡漢推行的“九級鐘政制”奠定了門閥制度的基礎。蔣介石的“資質之計”，只強調門第，不強調農村討論。晉代司馬氏家族建立後，繼續執行這壹政策，逐漸形成了“公門有公，清門有清”的世襲局面。土族人和布衣人有明顯的界限，不僅政治經濟地位不同，而且不通婚，不共騎。皇權不可能完全被士紳的權力和傲慢所控制。晉武帝司馬燕時期，屠和石崇有錢，石崇把捐給的壹棵兩尺多高的珊瑚樹卸下來，隨便折斷，從壹個側面反映了士族的奢侈和至高無上的地位。在士紳官僚的控制下，平民中出身貧寒的人很難有做官或升遷的機會。當時的名人、前衛石彌曾感嘆“朝中無人，不如歸田”。陶淵明的祖上雖然做過高官，但還是屬於庶民，家境貧寒，所以在官場上總是受到歧視。在他13的為官生涯中，從29歲到41歲，五次為官，五次辭官。第壹次，太原十七年(公元393年)，在江州任酒祭；第二次是在隆安四年(公元400年)，在桓玄做助理；第三次，元興三年(公元404年)，在劉裕麾下從軍；第四次是在元年(公元405年)，他加入了建威將軍劉的軍隊。同年秋，他第五次被任命為彭·。不久，他脫袍歸隱，從此不再做官。在這五次正式出訪中，他上任前後累計的時間只有四五年。他的官職都是參軍做縣令的小官，不可能實現他“濟貧”的宏願。但他是有希望的，有抱負的，這也是為什麽他壹次又壹次的退下來，退下來做官的原因。這壹時期，陶淵明在“經世”問題上思想反復變化，政治理想徹底破滅，這表現在他的懷懷詩中。
其次，陶淵明所受的教育和個人性格也是促成其隱退的重要因素。陶淵明的曾祖父陶侃以正直和誠實而聞名。陶淵明的祖父陶澍和父親陶藝也是淡泊名利的人。陶淵明寫了許多贊美其崇高品行的詩詞:“功成身退，得寵不驚。”“如果妳毫不猶豫地去做，妳會以此為榮，但妳會被送得很遠。”這些都表現了他對祖先崇高人格的由衷贊美。他的家庭的影響對他崇高而冷漠的性格的形成起了很大的作用。就陶淵明的個人氣質稟賦而言，他狂傲急躁的性格，以及脆弱的心理素質，也是他多次仕隱的原因之壹。比如桓玄和劉裕在位之初，兩人都雄心勃勃，所以都是抱著很大的期望才卸任的，但兩人都很快在失望中辭職，顯示了他書生般的沖動性格。最終，彭澤靈在80天後，因不堪屈辱而憤然辭職，這也在壹定程度上反映了他心理的脆弱。他的那句“我怎能為五鬥米屈背於村童”被簡化為“不為五鬥米屈背”而被廣泛采納為追求個人尊嚴的名言，成為壹種類似於“窮不能動，富不能淫”的驕傲。這種思想當然是有價值的。但如果分析他的原話，恐怕又會發現另壹種歧義，這至少說明他的心理承受力是完全藝術化的。這種性格決定了他可以成為優秀的詩人，但很難成為優秀的官員。陶淵明也知道自己的性格。他在多首詩中多次提到“韻而不俗”，其中既有政治思想內涵，也有人格因素。在《疏與晏子等》，他更明確地承認了自己“性單純，過分關心事物”的性格。
此外，到了晉宋時期，由於知識分子在現實中看不到希望，道家思想風生水起，導致文人轉向自然尋求生命的依托和本質，形成了壹種全新的審美趣味，回歸自然，與自然融為壹體，成為高雅人士的時髦風尚。陶淵明不可能不受這種社會風氣的影響。
陶淵明的隱退雖然有壹些無奈的成分，但也是壹種難以舒展抱負的無奈。他根本不和壹個現成的縣長幹，這就夠令人震驚的了。詩人優雅的氣節，足以讓人敬佩和歡呼。
縱觀陶淵明壹生，在41歲之前，他主要在仕與隱之間徘徊。官方是自願的，含蓄也是自願的；官方是不得已，隱瞞也是不得已；我積極熱情，我安靜自然。這種矛盾和糾結，既來自於社會的深刻矛盾，也來自於詩人自身儒道思想的碰撞。後半生以隱居為主，思想趨於符合道家的本性，成為隱逸詩人。但即使在這個時期，我們也不能忽視他的“金剛怒目”。他的隱居是他對當時社會的不滿和否定，體現了他追求人生價值的思想。換句話說，他用隱逸來保存自己的性格，也就是所謂儒家“獨善其身”、“見有道，無道則躲”等觀念的具體表現，是他高尚情操的宣示。退役後，他決心與自然達到高度和諧，也親自參加勞動，真正體驗到了“回歸自然”的快感，真誠、坦誠、徹底。這與壹些文人利用隱居來標榜自己的遠大理想，沽名釣譽，以此來擡高自己的社會地位，把隱居當成飛黃騰達的“南下捷徑”的行為大相徑庭。而且，陶淵明的隱居並不是壹種逃避。他總是著眼於現實社會，所以他的詩歌充滿了隱士的優雅，社會意義和歷史的沈重。這就是陶淵明被譽為“隱逸詩人”的原因，也是陶淵明偉大人格的價值所在。
陶淵明自41歲出冠後，壹直過著隱士的生活。即使窮病纏身，他也能掉以輕心，飲酒作詩，自得其樂，不改初衷。期間，很多高官朋友勸他當官，他不為所動。元嘉四年(公元427年)卒，享年63歲。
陶淵明在詩歌和散文創作上取得了巨大的成就，獲得了“田園詩人”、“山林詩人”、“隱逸詩人”的贊譽。他壹生創作了大量的文學作品，流傳下來的詩歌120多首，散文也有壹些，其中大部分是他隱居之後創作的。他的文風在單純追求形式美而缺乏真實生動內容的六朝文學風格中脫穎而出。他以浪漫的現實主義，反映了他對現實的態度，表達了他的政治理想和抱負，並在對美麗鄉村景色的描寫中形成了壹種悠遠清新的風格。
壹個生活在鄉村，不關心世事的隱士，可以對中國文學產生深遠的影響，甚至成為後人的精神家園。中國古今大概只有陶淵明壹個。陶淵明是中國山水田園詩的創始人。他的詩歌不僅反映了田園生活的美好和自然，也揭示了他在仕途和隱居之間的掙紮。最終他決定隱居鄉間，在後世文人心目中留下了清高脫俗的典範。