妳要把材料整理壹下，事實自然就清楚了。壹分材料給妳壹分貨，十分材料給妳十分貨。沒有材料，妳不會發貨。"
所謂“史學是研究史料的學問”，其實並不是什麽獨創的想法。中國的舊史學歷來如此，西方也有受其影響的蘭克和蘭克學派。蘭克關於史學的名言是“目的只是為了表現歷史的真實感受”，“史料有所指”。但現在謝勇為什麽要鄭重其事地提出“回歸傅斯年”的主張呢？這有什麽意義？原來，曾幾何時，史學是否是壹門史料學的問題，不是壹個簡單的學術問題，而是壹個關系到學者態度、立場、階級屬性和“歷史科學兩條道路之爭”的重大問題。
20世紀50年代，中國史學界有壹場所謂“雙向鬥爭”，即自稱以馬克思主義為指導的唯物史觀派的鬥爭。這場鬥爭是以1958時任中共宣傳部副部長的陳伯達的壹篇題為《邊幹邊學》的報道揭開的。陳在發言中說:“幾十年來，中國的資產階級知識分子作出了多大的貢獻？他們積累了壹些資料，熟悉了。據說他們很有見識，問題有多大，貢獻有多大。如果他們是馬克思主義和無產階級領導的，他們的材料就有用，否則有什麽用？”基於此，中山大學、山東大學、四川大學等高等院校的歷史系學生分別對陳寅恪、岑、童書業、徐中書等著名學者進行了批判。這種批評壹直追溯到1949之前史學界的“三大大佬”——胡適、顧頡剛和傅斯年。批判的武器和內容都是山東大學歷史系學生做的。
厚古薄今，論淡；
瑪琳·思茅從不在乎。
報刊雜誌，作為史料；
五六十年後，壹個大首都。
學古史，言必稱二陳；
石觀音老了，但石法元是個老人。
至於近代史，梁任公是第壹個被提拔的。
理論有什麽用？史料精深。
意思很明確，可惜詩不雅觀。與此相比，學者的分析就有些分量了。看看歷史唯物主義學派的主要人物範文瀾和胡繩的文章。範文瀾的《歷史研究必須富於當下而薄於古代》(見中國社會科學版《範文瀾歷史論文選集》)發表在陳伯達的報告中，主要有三點:富於當下而薄於古代是中國史學的優良傳統；古為今用是資產階級的學風；是惜今與惜古兩條路線的鬥爭。範在文章中指責以胡適為代表的史學家做了大量繁瑣的考證工作，是“企圖使學術脫離革命政治，成為沒有靈魂的死東西”。胡生的長文《如何使社會史研究成為壹門科學》(人民版《論棗子》)發表於1956，語氣比較平和，其中作了重點批判。他說:“用史學代替歷史，不僅會破壞歷史學的科學性，而且會把史學的工作引向歧途。無論是“內部”還是“外部”的史料考證，目的都應該是為科學認識歷史提供可靠的依據；如果脫離整個歷史的科學研究孤立地去做，就會迷失方向，漫無目的地沈溺於歷史的海洋中。”學生和學者都對史料派不滿。在他們看來，史料派只強調信息的占有，考察歷史事實，拒絕理論的指導(當然應該是歷史唯物主義)，所以不可能深入到歷史現象的本質中去發現各種現象之間的關系及其客觀規律。
回顧這場“鬥爭”，我們現在可以說，範文瀾等人沒有批判歷史學派的依據，因為歷史學派的人並不壹定排斥這壹理論。例如，顧頡剛早在1940就對考證與歷史觀的關系作了如下評論:“歷史學家習慣於研究小問題，不敢著眼於大局...如果他們不參與。因此，任何不以歷史哲學為指導的歷史科學都是沒有歸宿的。”顧的理論和胡繩的引用有什麽區別？顧頡剛還有壹句名言，可以在他的《古代史分析》第四卷序言中找到:“歷史唯物主義不是味道的本質，不必滲透到任何壹道菜裏”。上世紀50年代，這句話讓批評顧的人很生氣。其實，顧的《趣味本質》不就是從另壹個角度肯定了唯物史觀的作用嗎？
本來按照正常的邏輯，史料派和唯物史觀派不應該發展到不能共存的地步。不僅顧頡剛等人明確贊同用歷史觀指導歷史研究，而且範文瀾、胡繩也肯定了歷史學家的工作？胡繩在上面的文章中斬釘截鐵地說:“我國許多歷史學家繼承了清代漢學家的工作，利用了近代歐美的各種科學知識和更為精密的邏輯概念，在史料考證方面取得了大量的成就。現在看來，他們的工作不是做得太多，而是做得太少。他們的工作成果和工作經驗不應該被抹去，而應該被接受。發揚光大。”盡管如此，“路線鬥爭”提醒我們後來的讀者，過去爭論的嚴重性，否則當年在中山大學任教的陳寅恪也不會憤怒地拒絕給學生開課。那麽兩位歷史學家分歧的實質在哪裏呢？首先是誤讀的存在，正如謝勇所分析的:“對歷史學派的批判是為了建構壹個假設，即歷史學派沒有理論。在這個前提下，前者被所謂史料與理論的矛盾，求真與應用的矛盾所否定。其實這些問題都不存在。因為歷史常識告訴我們，從來沒有任何沒有理論的史料，也從來沒有任何史料理論可言”；其次，我覺得應該是對“理論”和“歷史觀”內涵理解的差異。如前所述，唯物史觀派非常重視理論的指導作用，史料派並未排斥，但史料派反對將“理論”庸俗化，將其作為唯物史觀。比如，顧頡剛認為“研究古代史，人的事跡，書的真偽，幾乎不需要唯物史觀。”而所謂歷史唯物主義學派，始終堅持歷史研究要在現實政治的指導下進行。同樣的“理論”與其利益大相徑庭，所以範文瀾才會呼籲對堅持學術獨立、拒絕學術為政治服務的“胡適弟子”開戰。最後，我們可以認為，對於歷史研究的終極目標是什麽，雙方各有各的看法。當時法國年鑒學派的大師布洛赫被孩子的這個問題驚呆了，大概所有埋頭於那堆舊論文的人都無法回避這個問題。“用”的含義是豐富的。如果僅僅定義為實踐意義上的“用”，史料派人士的態度是，歷史可以有“用”，但史家不應求“用”。比如，顧頡剛堅信“學習可以。不以學習為目的”。但唯物史觀派的人認為，歷史必須要用，歷史學家要主動去尋求。胡繩特別舉了壹個例子來批判，因為傅在1932寫了壹篇《關於明生母的疑問》，引發了學術界的熱烈討論。胡生問:“明成祖的生母是誰？”明的生母究竟是誰，確實是壹個微不足道的問題，但這是否真的毫無意義，仍值得探討。試想壹下，如果把與此相關的小問題都弄明白了，人們對明朝朝廷乃至明朝的政治會不會有更深刻的認識？
通過回顧歷史科學中的兩條道路之爭，我們終於明白，在走了壹段彎路之後，熟悉和考察史料是首要的、基礎的工作。因此，謝勇先生提出了當代中國史學應回歸傅斯年的傳統觀點。這種觀點對於過去的誤解無論如何都是合理的，但相對於西方史學的發展，我們似乎不能那麽自信。有所謂批判的歷史哲學，如年鑒學派、斯賓格勒、湯因比、布羅代爾等，都是對以經驗史學為特征的等級學派的揚棄。如果歷史研究的唯壹正確途徑是傅斯年的傳統，那麽很可能會得出這樣的結論:賓格勒的《西方的衰落》和湯因比的《歷史研究》都不是有價值的著作。這不是很荒謬嗎？此外，中國人的實踐理性向來發達，中國人的思維和治學特點天生就是“不神秘，貴理解，輕邏輯，重經驗”。所以，雖然在歷史研究中“回到傅斯年”很重要，但我們不應該同時註意研究和吸收德國抽象思辨的驚人而深刻的力量嗎？俄羅斯知識分子說過，“我的心被人類的苦難所傷害。”壹個歷史研究者是不是也應該有這種世界眼光和人類意識？還有壹點，對“回到傅斯年”的強調，似乎忽略了學者的稟賦和氣質的差異。其實只要沒有現實政治的幹擾，為什麽不讓幾個沒興趣鉆史料的人大聲說話呢？無關緊要，不妨壹笑置之，但有時可能會有頓悟。比如80年代那些轟動壹時的名著，往往被嘲諷為“空疏”，但只要壹堆“空疏論”中的幾句話，就能啟發妳深思，這還不夠嗎？