禪宗對生活的興趣
禪宗特別關註人和生命，有很強的生命意識。這是對生命的意義和價值的詩意思考。兩年前，那個陰沈的冬天，在禪宗美學專家皮朝綱先生的家中，筆者第壹次涉獵了禪宗這個神秘的命題。現在貿然談論禪是非常可怕的——禪是什麽？禪宗能告訴現代人什麽？
林佶禪師與唐代黃大師弟子翠峰禪師的壹段對話，解開了世人心中的“禪結”。翠峰問:“妳師父平時是怎麽教徒弟的？”林佶說:“言語不能表達真理，師父不以言語教學生。”崔峰又問:“如果什麽都不說，不教，學生怎麽參與學習？”林佶回答說:“教學是有的，但它不同於壹般的演講。他時而揚眉，時而喝酒，時而罵罵咧咧。如果他說教授，那就沒什麽了。”於是翠峰向林佶要了壹個例子，但林佶說沒辦法給，因為那不是腳印能到達的地方。崔豐疑惑地說:“腳印是夠不到的，但心靈總是可以達到的！”“林佶說:如果妳想在精神上到達，就會有壹些偏差，因為妳到達的地方，就會有妳到達不了的地方。崔豐更是不解:“語言觀念完全封閉，如何見道？林佶睿智地回答:“現在看到道了吧。”。"
禪師林佶是對的。禪不是知性的語言，更不是學術的理論和系統的知識，而是當下生活的全部圓滿實現。禪不是刻意給生活加上壹些勉強的約束而創造出來的東西，而是在壹種覺醒的、安逸的生活中顯露出來的壹種本性。簡單來說，禪是壹種從各種貪欲和執著中解脫出來後的快樂、閑適和智慧，是壹種生活的藝術。禪的意思是，壹個人要充分覺醒，看清自己，接納自己，按照自己的根本原因自由地生活，不被物欲牽著鼻子走，不被色相迷住，像生命之花壹樣綻放。
像莊子這樣大智慧、大智慧的聖人，常常可以忘言，而壹般人卻很難把禪說清楚，更談不上輕松增益。這大概就是禪宗學者經常把禪比喻為“羚羊掛在角上，無跡可尋”的生動貼切的原因吧。無跡可尋，不清不楚，就是它的美。但是，在忙碌、競爭、緊張的現代物欲生活中，我們也可以通過擦亮雙眼，靜靜的體會酸甜苦辣、悲傷、快樂、離異、團結的人生，培養出智慧的生活方式，看清人生的意義，過上完整的人生。
禪宗學者認為，貪、怒、癡、慢、疑是影響人的精神自由的五大毒害因素，是人生的五大障礙。這五個障礙構成了無限的痛苦和煩惱，導致了人生喜悅的喪失。因此，為了追求心靈的自由，展現生命的光輝，我們應該把貪婪變成冷靜，把憤怒變成寬容，把無知變成覺醒，把傲慢變成謙卑，把懷疑變成自信。
將人生的禪意從貪婪變為冷靜
禪宗有個故事，壹個弟子在五德禪師處學習了幾年，認為自己已經受夠了，想去別處學習，請求禪師允許他去別處學習。老禪師問弟子:“妳認為妳已經學得夠透徹了，但妳知道什麽是夠嗎？”好吧，在妳離開之前，去幫我打包壹盆石頭。“弟子按無良禪師的指示，盛了壹盆石頭，放在禪師面前。武德禪師問:“這盆全是石頭嗎？“徒弟說滿了。於是五德禪師抓起幾塊沙子，混在盆裏。沙子都滲進去了，壹點都沒溢出來。裝滿後，無德禪師又問:“滿了嗎？”學徒仍然回答得很充分。武德又倒了壹杯水，水還是沒有溢出來。武德又問:“滿了嗎？”這是徒弟突然意識到的。無良禪師都知道，壹個貪婪的人往往只註重外表，而不懂得深入修煉，以至於做人、做事、學習都無法徹底。
貪婪是壹種饑渴的心態，本質是焦慮。現代人過於強調攀比、占有和囤積，以至於很多人的心理生活壹直處於匱乏狀態。貪婪不壹定是對名利的渴望，有時表現為對事務的過分追求完美，有時表現為對他人關註和贊美的渴望。貪婪的人，他們似乎手握得很緊，不願意放下自己所追逐的東西。正因為如此，他們非常小氣，生活變得刻板，缺乏創造力。
禪宗學者認為貪婪是壹種壞習慣，會阻礙壹個人未來的生存空間，必須消除。貪造成了六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、六塵(色、聲、香、味、觸、法)、六覺(眼、鼻、舌、身、意)的執著和煩惱。只有放下貪欲，才能擺脫很多枷鎖。
怎樣才能放下貪念？禪宗大師告訴我們，真正的放下是壹種從容，是“以相留相”。也就是懂得知足，所有的貪婪和壓抑自然消退；懂得給予，懂得與人分享，讓妳有充實感；不跟別人比，就沒有競爭。所以在禪家看來，放下貪念，化為平靜，才是擺脫煩惱和抑郁的第壹步。
從禪宗的生活情趣化憤怒為寬容
大多數人在受到別人的侮辱、冷落、誹謗和批評時，會立刻生氣，在遇到挫折、失敗或失望時，也會生氣。憤怒是壹種攻擊性行為，伴有爆發性緊張、心跳加快、情緒沖動、暫時失去冷靜思考和自制力。攻擊行為包括語言、姿勢、表情和直接暴力。生氣的人往往會因為小事而生氣，爭論不休，從而幹擾或破壞平靜的心情，造成生活上的嚴重苦惱。
憤怒會阻礙現在的生存空間，讓人憎恨，失去理智。所以禪家很重視治怒治毒。古代有兩個禪師，壹個是檀山，壹個是雲升。檀山放蕩不羈，煙酒不戒；雲升表情嚴肅，不茍言笑。壹天，檀山正在喝酒，雲升路過他的門前。檀山邀請雲升壹起喝酒，但雲升謝絕了。檀山道:“連酒也不喝，真是不人道！”雲升聽後大怒，怒道:“妳竟敢罵人！”檀山疑惑地說:“我沒有罵妳！””雲升說:“妳不能喝酒。不像壹個人。這不是明擺著罵我嗎？”這是檀山慢慢說的，“妳看起來真的不像壹個人。”雲升更生氣了，問道，“好！妳罵我，我長得不像什麽？妳說吧！妳說！”檀山壹本正經地說，“妳就像壹尊佛。”雲升啞然不知如何。
這個故事清楚地解釋了憤怒產生和消除的原因。禪宗修行者認為，真正避免憤怒的方法是寬容。壹方面，要避免傷害別人，要註意維護別人的自尊(付出)、巧言令色(情話)、給別人壹些方便(造福他人)、設身處地(同事)。如果能做到這“四拍”，就不容易引起別人的憤怒。另壹方面，當妳生氣的時候，提醒自己，給自己三分鐘停止說話(禁言)。
改變人生的禪意，從無知到覺醒
無知是壹種自我迷失，是指壹個人被過去的經驗所束縛，無法從過去的情緒、知識和情感經驗中解脫出來，從而阻止了自己的充分覺醒。愚蠢有兩種。第壹，任何過去的經歷都會影響現在的感情，執著於不切實際的感情就是迷戀。迷戀是壹種心理障礙，堵塞了心理活動的空間。壹瞬間，像窒息壹樣，智慧會消失。第二，知識和感情壹樣，拘泥於某種僵化的觀念或理論，未能開啟智慧的活水之源，從而失去了光明睿智的感知能力。
在日常生活中，我們認為現在最好的想法可能是下次解決問題的障礙。禪宗學者認為，最珍貴的情感也可能成為下壹次靈修相遇的障礙。唐代佛光和尚說:“壹朵白雲過谷口，許多歸鳥失巢。”壹片白雲可能是美麗的，但它會模糊視線，使鳥兒迷失回家的路。所以禪師告訴我們，不要執著於過去，要化無知為覺醒，否則就會變得愚蠢和停滯。
從禪宗的生活情趣化傲慢為謙遜
禪宗裏有壹個故事，用壹個非常精致的寓言，說明了自大的人的墮落和無奈。從前，有壹個人出差，跋山涉水，經過壹個陡峭的懸崖，不小心掉進了深淵。危急時刻，他抓住懸崖上的樹枝，懸在半空中。然後求佛祖救救他:“佛祖！請大發慈悲，救救我吧！”佛陀告訴他:“我可以救妳，但我必須先松開妳的手！”」那人壹聽，心想只要壹松手，就會掉到山谷裏，摔得粉身碎骨。他怎麽能救自己的命呢？於是他壹直緊緊抓住樹枝，佛陀也無力拯救他。這則寓言講的是，當壹個人總認為“自己”是最好最可靠的時候，他就會陷入災難的深谷，連佛也幫不了他。
自大的人在待人接物上以自我為中心，輕視他人，總是看到別人的缺點，批評別人的錯誤，也因此變得任性無知，失去了歡樂可親的氣質。禪宗認為，人如果執著於自我，就會變得自大，所以地獄並不遙遠；相反，如果妳能謙遜直爽地對待他人，天堂就在眼前；人最重要的是要謙虛，放下自己比別人強的想法。
從禪宗的生活情趣化懷疑為自信
壹個缺乏自信、信任和信念的人，通常被稱為懷疑。猜疑是壹種心理上的不安全感，讓壹個人習慣性地往最壞的方面想，往消極的方面想，最後讓自己陷入緊張和焦慮。多疑的人壹般自我強度差，表現為解決問題能力差，情緒不穩定，對刺激的耐受能力弱。禪宗認為，克服自我強度不足的方法是信仰，有了正確的信仰，才能產生力量。六祖《壇經》中有雲，“壹念，煩惱即菩提”提供了壹套將煩惱化為菩提的方法，即第壹，放下執著，放下過去學來的各種麻煩習氣，心理障礙自然消失；二是活得自由自在。
唐朝的古禪師悟道後，想起了當時給他剃度的和尚，於是壹路回到他身邊，引導老和尚悟道。有壹天，老和尚在洗澡，古禪師給他擦背。忽然拍了拍老和尚的背說:“好佛寺，可惜有佛不聖。”老和尚回頭，古禪師接著說:“佛雖不聖，猶會發光。”這個禪就是提醒老和尚，人生最重要的不是空虛，而是自己。不久之後，禪師古靈告訴整天念經的老和尚:“心無染，自性圓滿；但若離了緣分，便如佛。”也就是說，只要我們的心靈從壹切煩惱和障礙中解脫出來，不去顧慮貪、嗔、癡、慢、疑等五毒，那麽生命自然會呈現出喜悅和輕松，呈現出生命的芬芳。