孔子求禮。
公元前538年的壹天，孔子對弟子南宮說:周藏室守，古為今用，知禮樂之源，知道德之要。今天，我想去找周討教。妳願意和我壹起去嗎？南宮敬叔欣然同意，立即上報給盧俊，盧俊準辦。送壹車二馬壹子壹禦，南宮敬叔陪孔子。我很高興看到孔丘壹路走來。教授走後，我邀請孔丘去拜訪長虹醫生。長虹擅長音樂，給孔丘音樂規律和樂理；孔丘對祭祀儀式的介紹，對傳教場所的考察，對廟會禮儀的考察，讓孔丘感嘆不已，受益匪淺。呆幾天。孔丘告別了老子。老聃把他送出大樓，並給了壹個信息:我聽說富人給人錢，而義人給人話。我不富也不貴，沒錢送妳；我願意送妳幾句話。當今世界，聰明有見識的人幾乎都死了，因為他們善於嘲諷別人的錯誤；那些口若懸河，精明強幹的人，之所以自尋煩惱，經常上身，就是為了宣揚別人的惡。作為兒子，不要自視甚高；作為部長，不要把自己放在第壹位。我希望妳會記得。孔丘點點頭:弟子們壹定要記住這壹點！
走到黃河岸邊，只見河水洶湧，濁浪翻滾，氣勢如馬奔騰，聲如虎嘯，聲如雷鳴。站在岸邊，孔丘感嘆道:逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔流不息，人的歲月在流逝。河流不知何去何從，生命不知何處聞孔丘之言。老子說，天地之間，生命與天地融為壹體。天地是自然之物；生活也是自然的事；人有年輕的，也有年輕的，也有強壯的，也有年老的，就像天地的春夏秋冬交替。生於自然，死於自然，順其自然，為什麽會讓人難過？不讓自然運行，就會被自然束縛。如果名聲存在於妳的內心，妳會感到焦慮；要留在心裏，煩惱就多了。孔丘解釋說:我不能做任何事情，因為我擔心道路，我不能做任何事情與仁義。戰爭不會停止，國家亂局不會根治。所以人生苦短，不能為世界做貢獻，不能為人民嘆息！
老子說:天地無人推，日月自明，星辰自序，禽獸生而不人為。這是自然的，人天生就是這樣，所以不驕傲，所以丟臉。遵循自然之理，遵循自然之道，國家才會自治，人民才會自以為是。為什麽要通過講禮樂來倡導仁義？這是遠離人性的！就像擊鼓求逃的人，擊鼓越響，逃得越遠！
停了壹會兒，老子指著黃河對孔丘說:妳為什麽不學學水的大德呢？孔丘說:水的美德是什麽？老子說:水若善，則利萬物而不爭，為眾人之惡。這是謙虛的美德；所以，江海可以做百谷之王，如果他擅長，也可以做百谷之王。天下水不弱，強者不能勝，這也是溫柔；所以，柔則勝，弱則勝。因為它什麽都沒有，所以能融為壹體，可見無字之教與無為也是有益的。孔丘聽了，恍然大悟:先生，這句話讓我豁然開朗:人皆在上，水獨壹人；人人易，水獨；大家都幹幹凈凈，水壹個人。在壹個人人都邪惡的地方是好的。老子點頭說，妳可以教我！妳可以記住:如果不與世界鬥爭，世界上就沒有人能與之抗衡，這就是效仿水德。水多於道:道無處不在，水無弊，避高而下，永不反，善其地；空處幽靜，深不可測。善是深沈的；吃虧是用不完的，付出是沒有回報的，善良也是仁者；妳必須旋轉，妳必須折疊，妳必須停止，妳必須流動，妳必須善良和值得信賴；把汙穢洗幹凈，把平整，把事情處理好；有載飄，有參清，有攻強，善用能量；不舍晝夜，映客落後，也是對妳好。所以，聖人隨時行，聖人應因事而變；智者無為而治，偉人與氣象和諧相處。妳到這裏以後，除了對外貌的渴望，言語上應該是傲慢的。否則人未到已聞，風未到已動，搖搖晃晃如虎走在街上。誰敢用妳們孔丘的方式:王老師的話發自內心，進入弟子的內心，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子們會百依百順，不知疲倦地感謝謝老師的恩情。說完，告別老子，和南宮叔叔壹起上車，依依不舍地向魯進發。
當他們回到魯，弟子們問:"當妳訪問老子，妳能看到孔子嗎？"！弟子問:什麽樣的孔子說:鳥，我知道它會飛；魚，我知道它會遊泳；野獸，我知道它會走路。行者可用網系住，遊泳者可用鉤接住，飛行者可用箭取之。至於那條龍，我不知道它為什麽要乘風破浪九天！我見過老子，學問高深莫測，意趣高遠，難以知曉；如蛇隨時屈伸，如龍及時變化。老聃，妳是我的老師！
老子教楊子駒
壹天，騎著牛來到梁(今河南開封)的郊外，正在閉目養神的時候，突然聽到有人喊..老聃聽到聲音，睜開眼睛，發現是弟子楊子舉。
楊子舉，魏人，入周國子監，學老子博學。他曾經私下拜老子為師。沒想到在梁遇到老子，楊子舉卻慌忙從高頭大馬上翻身，撩起錦袍綠袍，在青牛面前跪拜。老聃走下來，抱起洋子，和他壹起走。
老聃問:弟子們最近在忙什麽？
楊子舉敬禮:來這裏參觀祖屋，購買房產，裝飾董亮，招募仆人，整頓家規。
老聃說:有壹個躺下來吃飯的地方就足夠了。為什麽妳需要這麽宣傳？
洋子說，先生，修身養性，靜坐不動，行中放松，淡泊靜飲，靜臥。如果深宅無單戶，深宅怎麽會有這樣的單戶，不招傭人，不備設備，怎麽招傭人，怎麽裝備設備，怎麽統治？
老聃笑著說:大道自然，不必靜。除了放松什麽都不做，除了清酒什麽都不喝，無欲無求地躺下。為什麽需要待在屋子裏餓著吃，累著休息，日出而作，日落而眠。為什麽需要家裏所有的傭人順其自然，無所事事，那妳就會健健康康；回到自然和營地，然後神混亂，身體受損。
有卑微知己的洋子羞愧地說，弟子低俗。謝謝妳的建議。
老聃問:住在哪裏？
楊在道:沛縣(今江蘇沛縣)。
老聃說:只是同行陪同。楊子舉很高興。高高興興跟著老師往東走。當他們到達困難水域時，他們乘船渡過。老聃領著牛群先爬，洋子牽著馬，然後爬。老聃和藹地笑了笑。與同程的乘客有說有笑；陽子居趾高氣揚，客人見了便落座，船上奉茶遞巾。很難渡過水，兩人繼續騎著馬。老聃嘆了口氣:剛才，我看到了妳的態度。妳趾高氣揚，趾高氣揚，看不起別人，自我中心，目中無人，妳教不來。洋子滿臉羞愧，語重心長地說:弟子的習慣成自然，必須改變！老聃說:君子與人相處，融於水則與人合作，像童仆般卑微；潔白無瑕，似含汙藏汙，德行富貴俗。洋子聽了這話，壹改往日的傲慢，外表不恭不敬，言語既不傲慢也不諂媚。老子誇:小子有點進步了！人生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。重己輕物是違背本性的，重己輕己也是違背本性的。當物合觀，物我壹體，順勢而為，順勢而止。如果我們的言行不自然，我們就符合道了！
孔子又拜老子了。
話說孔丘和老聃不壹樣，壹眨眼就十七八年了，到了五十壹歲，還沒學會路。聽說已回到宋的隱居地，他帶著弟子去拜見老子。
當我看到孔丘來訪時，我在主室裏把他扶起來問道，十多年後，聽說妳已成為北方的壹大人才。妳對孔丘的訪問有什麽建議？他說:“我沒有才華，但是我在空中遊蕩了十幾年，卻沒有進過大道的大門。”。所以我來求教。老子說:欲見大道，必先遊於萬物之始。世界之內，世界之外。天地人，日月山川，形質各異。同壹個人，都與自然同生同死，都與自然同止。知其不同，是見其貌；知道他們都是壹樣的就是知道他們是壹樣的。如果妳看起來相同而沒有差異，妳就可以在事物的開端遊泳。事物之初，混為壹體，無形與無性，無異。孔丘問道:“看到他們的相似之處有什麽樂趣？”老子說:“妳看他們的相似點，壹切就和諧了。我也壹樣，我也有是非。所以生死可以看成是日與夜，禍與福，福與兇等。，不貴不賤，不榮不辱，像壹口古井，我行我素，自得其樂，哪裏不開心了？
當孔丘聽說這件事時，他覺得自己壹無是處，發現自己的名聲和塵土壹樣。我想到了我的身體，我生前有什麽榮譽，我死後有什麽皮膚。結果我就放心了，無憂無慮，無憂無慮。老子接著說:道深似海，高似山，遍天下。凡事無止境，也不可能得到，更不可能談得到！道，生天地而不衰，養萬物而不匱乏；天高地厚，日月同行，四季有序，萬物成形。當孔丘聽說這件事時，他覺得自己好像在雲中漂浮，潛入海底，進入山區，吸收各種物質。天堂和我是壹體的，壹切都是他們自己的，壹切都是輕松愉快的。他情不自禁地叫道:"多麽寬廣啊!"阿寬。無邊無際！我活了五十壹年，只知仁義禮。恐怕玉環是如此的空曠和遼闊！玩得開心，再聊！先說老子的觀點，孔丘已入大道之門，侃侃說:聖人應活於世，患難不回，移物而不存，順物流，順其自然。和解和順從的人是有道德的；順應形勢者，得道者。孔丘聽見了，雲若飄動，便隨風而去；如果水流動，它就會移動。Xi道:悠哉！閑著！乘船在海上漂浮，乘車在陸地旅行。進了就壹起進，停了就同時停。為什麽壹定要用自己的力量代替？精彩！精彩！再聊！再來說說老子:從宇宙壹開始，萬物就在蒸發，蒸發，毀滅。人生，氣聚；人死了，氣也就沒了。天地間的人生，如壹眨眼，就那麽突然。萬物生機勃勃，除此之外壹無所有；各種各樣的人繁衍變化很大，還沒開始就忍不住有事。事物的誕生，從無到有；事物的死亡，從有到無。是的，氣體是可見的；不，氣體是分散的，看不見的。還有就是齊。無也是氣，萬物皆是氣，所以生死也在壹口氣。生者不死，人見生者喜，見死者悲。責怪人的死亡，就像釋放形式的束縛，擺脫氣質的糾纏，從暫時的世界回到最初的位置，這並不奇怪。人遠離了原來，比如離家漂泊；死是為了返璞歸真，如同遊子歸鄉，所以生不快樂，死不悲傷。得道者，視生死為壹，生為樂，死為息；視是非為同，是與非，非與非；把貴賤看成壹個整體，不便宜也不貴；視榮辱為平等，榮不榮，辱不辱。為什麽要站在大道上，從根本上看問題？生與死，對與錯，榮辱都是人為的價值觀，也處於瞬間變化的狀態。究其根本，壹樣沒有區別。知此大道，則任其變而不憂其變，日月交替，天地震動，狂風怒吼海嘯，驚雷從容震。
孔丘壹聽，覺得自己是壹只喜鵲，在枝頭飛翔；感覺自己像壹條魚，在江湖中遊走:感覺自己像壹只蜜蜂，采蜜采花；我覺得我是壹個人，向老聃尋求道。我不禁豁達地說:三十而立，四十而不惑。現在我五十壹歲才知道什麽是自然！如果妳把我做成喜鵲，妳就遵從了喜鵲的本性，魚的本性，蜂的本性，人的本性。喜鵲、魚、蜂、人各不相同，但按自然變化是壹樣的；依自然而變，即走即通；站在差異中，遊走在大同的境界，也適合大道。我天天求道，不知道在我！說著，起身告別。