大乘空義(印順大師)
空無壹物，對大乘來說，是壹種深刻的意義。
佛因意識的空性而解脫。所以從覺知的角度來說，空即是壹切法的真相，這是般若-菩提所認知的。從因意識而解脫的角度來看，空是壹種釋放附著和束縛的巧妙而便捷的方式；空，無所蔽，無所寫，無所取等。是有趣證據的便利和意識的結果。壹個是協議的真實性，壹個是協議的見證性。我們現在要講的是大乘空義，講的是真義。
在《大乘》中，空叫:‘很深，很深，難達，極難達’。比如《般若經》說“深奧是其意，非相非功是其意，不朽是其意”，這就是大乘的深奧。為什麽被視為最深的意義？這是世俗知識無法企及的——常識、科學和哲學知識，但只有不漏不差的智慧。這是超越世界的，所以叫很深。
兩個空與滅的深刻含義
在這個最深的地方，佛往往以空、無生命、滅、寂為代表。每壹位佛的名言，都可以說是世間通用。如果以世界之名去理解，那只是世界知識，而不是佛陀的深意。因此，這些詞都含有非世俗的意思，不能照字面理解。比如空虛與無生命之間的寂靜，按照對世界的解釋，壹般被認為是虛無和消極的，卻不知其反面，是飽滿的，充滿積極意義的。
空，每次佛經都引用空來比喻，有時候更直接的叫空。壹般來說，虛空就是空無壹物。佛教裏說，虛空就是‘自然無礙’，‘色在中行’。物質的特性——‘色’是障礙；而虛榮的特點，就很明顯了。沒有障礙，不僅在於物質上的障礙，也不在於物質上的幹擾。因為虛空是通暢的，它不僅不阻礙物質，反而是物質的活動場所——顏色。換句話說，如果沒有虛空，沒有明確，物質就不可能存在，也不可能運動。所以虛空離不開物質，虛空是物質的避難所。佛教中所說的空或空，可以說是引申了空、通暢的含義，是壹種深刻的含義。空不是虛空，而是壹切法(色、心等)的基礎。).壹切法律不可分割的真理是壹切法律存在和活動的原則。換句話說，如果不是空的，壹切法都不可能從本源存在，也不可能有生死。這樣，空才有意義。
說到沈默，它是壹個與生與死相對的別名。生老病死是世俗事件的共性，所有的規律都在生老病死的過程中，但大多數人總是重視生命，把宇宙和生命當作無窮無盡的現實。但是，佛教非常重視滅絕。消亡，不是中斷，不是取消，是事件的壹種延續狀態。與生命相反，“它將以滅絕而告終”，而滅絕是所有人不可避免的歸宿。因為滅是壹切規律的靜態和最終結果，是壹切活動的基礎。佛教感嘆阿彌陀佛無限光明，無限長壽，從‘夕陽’開始也是這個意思。滅絕是延續過程的靜止狀態，是壹切的必然結論。把這個意思延伸到說空，那麽寂靜就是生滅相對邊界的固有性質。生和死的身體是不朽的靜止。因為這就是生滅的本質，生滅的混沌世界終於要消亡了，人類從般若的肉身證據中就能體會到。
3.從相的角度看空的深意。
壹切法的空或滅，是壹切法的真，所以要從壹切法中去觀察和體悟，而不是從壹切法中去觀察和體悟。如《般若心經》曰:“久深入般若波羅蜜多，見五蘊皆空。”深般若波羅蜜多，意義深遠，顯現壹切法與空的智慧。經文證明，深刻的含義要從五蘊(物質和精神)去看，而不是色心之外的幻想和失算。說到從壹切法觀，佛陀以各種智慧，即從各種意義和觀知，認識壹切法。但總結起來，主要有三點:第壹，從連續性上觀察，也就是通過時間的概念來觀察。第二，從相互依存中觀察，即通過空間的概念(或空間化和平面化)。第三，直觀事物時的身體。這就好比物質的點、線、面；而深智則是從前後縱視，相互交叉，直觀的自我意識，而通達壹切法性——空性或寂靜。
第壹，從始至終觀察時，得到‘諸行無常’的規律。壹切法，無論是物質的還是精神的，世間無情的還是身心有情的，都是不斷變化的。雖然，世界上似乎存在壹種暫時的或穩定的態度，但當我們從深層智慧去觀察它時，發現它不僅是年與月的變異，而且是最短的時間(假設)——時刻，它還在變異中。固有的已經過去，新的已經出現。這是壹種生與死的現象。這壹刻的生滅，說明萬物都有‘諸行’(動)，都是無常的。世界上的學者對這種變化的觀察也有很好的理解。然而，世界上的學者，包括壹些佛教學者，並不以變化為中心，以變化為事實。就是我被所有的形象蒙蔽了雙眼，不能理解所有的深層含義。只有佛菩薩的深般若，從息氣的變化中，認識到這是虛行，不是實行。壹切不真實的東西，盡管種類繁多，也有生滅，推演自然無非是空無壹物。另壹方面，因為所有定律的本質都是空的，所以不是常恒的不變，而是瞬間生滅的無常。無常是“不恒常”的意思，是對空性的另壹種解釋。
第二，從相互依存中觀察壹切規律時，得出‘壹切規律無我’的規律。比如有情的個體，佛陀說它是壹種物理的、生理的、心理的現象。所謂的自我，是迷戀的幻覺，並不存在，而是身心依賴的有機統壹。稱之為和諧的虛假自我，雖然有可能，但普遍認為的自我是錯誤的。我在印度學的(神)是“宰王”的意思，就是我獨立自主，可以支配他人。換句話說，這不是其他原因(如身心)所規定的，而是可以決定身心的。這就是神學家打算持有的自我或精神。按照他們的說法，只有獨立自在，才不會因為身心的惡化而惡化，才能保持生死不變，才能擺脫生死，回歸絕對自由的主體。但在佛菩薩的深層智慧中，根本沒有這種存在。沒有我，我們也能到達虛幻的人生真相。根據這個定義，當我們擴展我們的觀察時，小到壹個微塵，或微塵之間，大到世界(行星)、世界乃至整個宇宙，都只是各種因的調和的現象，並不存在“從最小到最大無”的獨立自我。沒有我，就顯示了法律的壹切空洞意義。無我，有人無我，法無我；空、空、空；空無和無我是壹個意思。從相互依賴到對空洞意義的深刻理解，如上所述。如果從法空的角度來看壹切法，那是因為壹切法都是空的，所以表現為自依存的關系，沒有單壹的實體。這樣，無我就是空有意義的另壹種解釋。
第三，從壹壹法的角度，得出‘涅槃無聲’的規律。雖然從事長相，無限差異，無限矛盾，無限騷動；但這只是壹種起源的幻覺——好像什麽都沒有，好像有區別，好像生命就像滅絕，壹切都在平等和寂靜中結束。這是法律的本質，所以必須歸於它。如果我們真的能達到真理，擺脫謬誤，我們就能達到這種平等的寂靜。矛盾，遏制，騷動，化為平等，自由，寧靜，是涅槃。大乘總講究這個意思，直視空性，所以說:‘無我為空，空性不滅，不滅無聲，自性涅槃’。
從前後縱觀，相互交叉，直觀自性，得'壹切行無常，壹切法無自性，涅槃無聲'——'三法印'。但這絕不是三種不同的真理，而只是唯壹待證的真理，叫做“壹實封另壹實”——對法的空性的不同解釋。三封是壹封，壹封是三封。所以，如果我們據此修習觀念，那麽遵守無我之法就是‘空解脫門’；觀涅槃寂是‘無相解脫門’；觀察壹切行為的無常，就是‘無意誌解脫門’。三法印是法空的不同表現，三解脫門也是‘同實’，都屬於法空的寂靜。總之，當佛教從事於深入觀察壹種佛法時，那真的是‘千水爭鳴’，屬於空寂的大海。所以說:“高人需須彌，鹽如金”。
四法的寂靜是法的真實(自性)
壹般來說，所有被名言所知的規律，無論是物質的、精神的還是理性的，都只是虛幻的假名，盡管它們被我們錯誤地持有為真實的、個體的或永恒的。假名，準確的意思是‘錯誤的假設’，是根據各種原因(包括意識的作用)而成立的，不是自成壹體的存在。所以，這壹切都是相對的。那麽，真相是什麽？通過推斷和觀察壹法，很明顯壹法屬於空，空是壹切法的本性，壹切法的真實，也就是絕對。空寂，妳想象不出為什麽什麽都沒有，什麽都取消了，但這意味著妳超越了壹般名言的自我存在，妳沈浸在絕對的完美之中。儒家經典中有時說，名言所知者，皆法(相)，空即是法，相即是相。但這是不得已而為之，讓人們從現象的壹壹方法中理解空性。法與法，或法與法，不能視為對立。這是空義理解中不可或缺的理解。
方便說法和法(空)，在理解上，可以從兩個方面來看。第壹，從壹壹法的悟到空，這就是壹壹法的本性或自性。比如在物質中，每壹個微小的真理都是自說自話，是空性。所以，雖然兩法之間沒有平等，沒有區別，但這是各法的自性，而不是抽象的普遍性。第二，從平等的空虛性來看，這不能說是多，也不能說是壹的絕對性(壹相對於多)。不能說和法律不壹樣，但也不能說合法。總之，空是由法自性，所以由般若自證，看似抽象的普遍性，卻有著具體實質的意義。
五法與法空的關系
從上面的討論可以很清楚地看出，法律和合法性不能說是壹體的。因此，在大乘法中，這個-差是壹個結論性的結論。但在對古代美德的解釋中，適應不同根源的不同思維方式有很多差異。
第壹，如果法律只認識學者，那就比法律更重要。在“現種現抽”的緣起論中，解釋了世間的壹切規律。他在解釋壹切法——無常生滅的時候，從來不談與法的不朽的關系。按照他的說法，所有的法律都只能在生死無常的定義下成立，沒有永生，所有的法律都不能成立。這所學校壹向以嚴格著稱。但或許，不生而死(無為)和生而死(作為)的錯誤是不同的。其實這絕不是法律學者的興趣所在。因為，當壹切生滅因緣生出法，脫離幻見而見法，就與法不同了。這就是壹比壹定律的析取性，那麽為什麽和定律不壹樣呢？所以從生滅染萬物法的建立，只著眼於性別的不同。
第二，如天臺、仙首、禪宗，以法家為主，都自稱性宗，善於圓融。從法律平等的立場來看，壹切都被法律本性所吸收；所有的染色方法都可以說是合法性的出現。所以天臺宗說‘性工具’，先賢宗說‘性啟蒙’，禪宗說‘自我表現’。壹切法，即法，與法無分別，所以不僅法是唯壹的，相——導也是唯壹的。因為導演的獨特性，進壹步達到了物與物的獨特性。這種以法家為中心的學派，自然也是以法家為中心的。雖然不滿足的學者往往會陷入不理不睬的陷阱，但這絕對是非法門派的初衷。
第三，被稱為空宗的中學，從來都是從有時間的人開始的。易空宗說:壹切法皆起於命，故壹切法皆空。因為是空的，所以要按因緣出現。這樣，法有本源，法的本質是空的，本源(存在)和本質是空的，兩者是不同的，相輔相成的。空性與存在——性與相是那麽的清晰，但又不像法香宗，從本源上講壹切法；與法家不同，它偏向於從法家建立壹切法律，所以被稱為不落於兩邊的中道觀
大乘雖有三大體系，法、法的本質雖與世間諸子現象、本體相似，但不會與世間諸子相同。在大乘中，不會有唯壹的本體，然後解釋現象是如何從本體中產生的；因為合法性是壹部法律的本質。因此，法律和合法性，雖然不能說是壹體的，但決不存在於法律之外；更無法想象是高高在上，還是內心深處。只有這樣，才能揭示佛教空義的真相。