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戰國時期的儒家思想家提出了怎樣的政治主張

戰國時孟子把儒家思想更進壹步演化,儒家理論上是限制君權的,而不是助紂為虐,認為人民有權革命,「民為貴,君為輕」

儒家比基督教、佛教等宗教倫理更政治化,把政治權威視為社會秩序的基本條件。儒家的政治理想是內聖外王,相信人性發展到極致就成為「聖王」。聖王既是偉大的理想,也是歷史事實,堯、舜、禹、湯、周文王等聖王,都是已落實的;聖王以及天下有道,都是可以再現的,深切緬懷周朝以仁德得天下的豐功偉績。聖人十全十美,儒家是壹種對聖王的崇拜,儒者本身則希望能成為「帝王師」。在唐宋儒家,理想政治是聖君賢相,「得君行道」,道的完全實現,最後需要壹位聖君。杜甫詩句「致君堯舜上,要使風俗淳」體現了這壹向往,王安石以賢相自許,要求宋神宗效法堯舜,朱熹念念不忘以「正心誠意」四字教導皇帝。從內聖到外王,〈大學〉提出修身、齊家、治國、平天下的次序,必先修身有成始能齊家,齊家有成始能治國,治國有成始能平天下。這種理想當初是以先秦國君為主體,現代少數儒家支持者仍不忘內聖外王的理念。

儒家反對專制與殘暴,主張仁政,推己及人。儒家理論上是限制君權的,而不是助紂為虐,認為人民有權革命,「民為貴,君為輕」,人民才是政治權威的終極來源,秉持民本思想,君主的最重要義務,是保民養民,政府應以身作則。受周代封建制度的歷史經驗影響,儒家認為國是家的擴大,統治者應像父母壹樣關懷子民福祉,孔子說「先富後教」,孟子說「有恒產者有心,無恒產者無恒心」,都要求政府為人民提供基本的經濟與生活條件。但民本與現代民主思想不同,僅有「民有」與「民享」,而不及於,治理國家是賢者的責任,可說是主權在民,治權在賢。儒家曾認為,不合格的君主可以替換,甚至傳賢不傳子。漢代王莽曾相信此說,但其改革失敗,無法動搖皇權世襲體制。儒家制約皇權的辦法,主要靠教育,讓太子與皇帝接受儒家道德,其次,儒生組成的士人政府運作上也限制皇權。

後世儒家對本身的政治理想有所反省。明清兩代,儒家較不重視皇帝與朝廷的作用,相信普通百姓都能為自己的利益作最大努力,比聖君從上而下施德更為可靠,不再堅持內聖外王。朱熹、黃宗羲等大儒認識到,現實中的帝王根本不行仁政,遠不符合儒家理想。晚清部份儒家亦指出,齊家不可能達致治國,「內聖」與「外王」分為兩橛。自清末起,儒家接納了西方的民主制度,在民主制度中發現解決君權問題的具體辦法,突破了傳統的限制