有子曰：禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之；
有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
為什麽講學問講到禮？這個禮，剛才提到了《禮記》。講到禮，感慨良深！我們知道，中國人都自稱“禮義之邦”，現在很成問題。幾十年前，遇到人打恭，後來慢慢改成鞠躬，後來再加上壹點軍事化的，將手舉起掌近於眉，十五度的半鞠躬，以後改成兩方面握手，又變成現在的點壹個頭，後來又變成翹壹個下巴。現在我們中國人，見面施禮的動作，不知道是哪壹套了。所以說，講到文化，感慨良深。
文化表現在形態上，常有四樣大類：“衣、冠、文、物”。我們在日本都還看得到，日本人平常也穿西裝，但是遇到皇室的重大典禮，還是穿自己制定的民族禮服。過去執政黨在抗戰以前，擬過壹個關於“衣、冠、文、物”的文件草案，對國民的衣服，都有了規定，後來因抗戰軍興，沒有實行。
現在我們在禮儀方面，看見了人，剛說的五套禮貌都要來的，再加上在飛機場，還有抱壹下，貼個臉的，真可謂集古今中外之大成。又看結婚禮儀，過去拜天地，拜父母，後來改成文明結婚，新娘穿白衣服，這是我們過去的孝服；還有男儐相，拉紗的花童，這叫“文明結婚”。再下來，法律問題，寫壹張婚約，蓋兩個章，還加上證人，大有為離婚作準備的味道，現在更簡單了，跟外國人結婚的，外國人穿上那種日本式的木拖板，就去結婚了。到法院公證處看看，什麽怪樣子的都有。
喪事上更看出來了，軍樂隊、西樂隊、鑼鼓隊、笙簫隊、和尚、道士，集古今中外之大成，出殯行列，什麽都有，不倫不類。所以講這個禮儀，我們大家要註意，為自己的國家建立文化，是非常重要的事情。我們大家要起來做具體的研究。
此外，《論語》上的“禮”是社會秩序的禮，個人的禮。曾有壹個學生給我的信上稱“南老師”，我對他說，不知道妳究竟寫信給誰，因為我的孩子也在教書，也是“南老師”，妳既不照中國禮法稱名，也可照西洋規矩稱“親愛的某某”，只來壹個“南老師”，“南”是姓氏，是通稱；名是特稱。在我們中國的禮貌，有事寫信用通稱，呼姓是不禮貌的。更滑稽的是他自稱“愚生某某”。這個“愚”，本來是平輩稍長或長輩自成的謙詞，“愚兄”、“愚叔”、“愚舅”等等。而他來個“愚生”，就不知道到底誰是誰的學生了。這是壹般人看不起中國文化，不加以註意，所發生的許多問題之壹。信不會寫，禮貌不懂，不知道進退應對，不曉得席位尊卑。現代坐沙發，坐汽車，西方物質文明產品的使用，西方人也還是有西方人的禮貌、西方人的規矩，尤其學外交的人不能不懂。而現在年輕人常弄錯，所以我們自稱“文章華國，詩禮傳家。”反省起來，是很難過的，非常沈痛的；為了國家民族，這些地方是要註意的。
再講到有子的話“禮之用，和為貴。”這等於禮的哲學。禮是幹什麽的？是中和作用，說大壹點就是和平。這也就是禮的思想。人與人之間會有偏差的，事與事之間彼此有矛盾；中和這個矛盾，調整這個偏差，就靠禮。那麽法律也就是禮的作用，法律的原則之下，理國乃至辦事的細則，就是禮的作用。假如沒有禮，社會就沒有秩序，這怎麽行？所以人與人之間要禮，事與事之間要禮，而禮的作用，“和為貴”，就是調整均衡。
“先王之道，斯為美。小大由之。”中國文化中稱先王，不是指那壹個皇帝是先王，“先王”這兩個字，就是我們現在講的“傳統文化”、“中國文化”的意思。所謂“王者望也”、“王者用也”這些註解以外，我們了解“先王”兩字的精神，就代表列祖列宗。所以中國文化的先王之道“斯為美矣”，最了不起的，我們人文文化的建立比世界上任何民族、任何國家都更早。“小大由之”，無論大事小事，都要由禮的精神來處理，失去了禮的精神就不行，壹定出毛病。
“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這是講相當矛盾的道理。我們經常看到“矯枉過正”四個字，“枉”是歪了，看見事物歪了，必須要矯正它；矯正得過分了，又是歪了。換句話說，不是向這邊歪，就是向那邊歪。總之“過正”就是歪。禮也是這樣，要中和，過分的調節也不好。壹個青年壹點不懂禮貌固然不對，但他壹天到晚都講禮貌，太多禮了，人家就要誤會他拍馬屁，所以“知和而和”，對壹件事，了解了它的中和之道，而去中和、去調整它。但過分的調整就錯了，“不以禮節之，亦不可行也。”所以禮義的基本精神，是調節壹件事物，中和壹件事物，但是有壹定的限度，超過了這個限度，又要重新把它調整。
上帝的外婆是誰
要研究中國文化，孔子所編的《禮記》是不能不看的。它是我國傳統文化初期包羅萬象的著作。以現代學術來講，包括了哲學、政治、軍事、經濟、衛生、醫學等各方面的學問。當然，是原則，不像現在分得那麽細。所以《禮記》這部書，並不是只講禮貌，我們的禮節禮貌，只是禮的壹種表現而已。中國文化的“禮”字，拿西方文化來講，就是哲學。哲學大致可分兩個範圍，以中國道理來講，壹個是形而上的，壹個是形而下的。所謂形而下的，是宇宙萬有壹切學問，都包括在內；形而上的，在中國人叫作“道”，在儒家思想叫“天”，“天道”也就是“本體論”。形而下的，在西方哲學，就是“知識論”、“人生的價值論”。西方哲學大概是這樣分類的。“形而上”這個名稱，來自《易經》，日本人翻譯希臘哲學時，借用了《易經》上孔子所說的這個名詞——“形而上者謂之道”。
什麽是“形而上”？就是宇宙來源的問題——先有雞還是先有蛋？先有男或是先有女？究竟這個宇宙萬有是誰創造的？宗教家說是壹位主宰創造的。哲學家就問這個主宰是哪裏來的？創造主宰的又是誰？假使創造主宰的是主宰的媽媽，那麽主宰的外婆又是誰？哲學家是壹路追到底的。討論這形而上的道，就是“本體論”。“形而下”是講宇宙萬有形成以後的各種現象和各種知識。西方“本體論”的探討，最早發源於希臘，也已經兩三千年了。當時大概又分作兩派，壹派是唯物思想，壹派是唯心思想。這個唯心與中國固有文化所講的唯心，又不相同。講到哲學，這個基本上的思想來源問題，首先要認識清楚，以免混淆。
後來哲學家認為：人為什麽會知道宇宙的來源？是靠知識來的，靠思想來的，那麽，思想的本身是不是靠得住？就先要研究了。於是產生了知識論。假使思想的本身都靠不住，那麽用思想所了解的“宇宙的本來”，也是不完整的。這就是哲學的範圍了。壹直經歷了上下幾千年的這壹學術，中國人根據日本人的翻譯，叫它為“哲學”。
另外壹部分是“人生哲學”——研究人的價值問題。
在西方哲學家看來，中國人沒有哲學，至少過去中國沒有像西方人壹樣，追究宇宙的本體。像我們現在看到的，西方文化這個系統是很嚴謹的，他們的哲學思想最初是宗教，宗教只教人信，而且是專制強權，絕不容許妳懷疑。妳想知道上帝怎麽來的，但是妳不能問，只要“信”就得救。哲學家說，妳要我信可以，不過妳要把那個幕拉開給我看看，我看到了以後，絕對信！這是哲學精神。
後來，因為哲學的發展，又形成了科學，科學家更進壹步說，光看壹下還是不行，我要摸到以後，我才相信的確有這個東西。所以由宗教而哲學，而科學，是今日西方文化發展的步驟。
中國人真的沒有哲學嗎？有！所有哲學是“人生哲學”。只講作人倫理的道德，講作人應該怎樣。西方人認為我們沒有哲學，過去我國的壹些學者也跟著人家這樣講，是不對的。事實上，中國哲學思想，都包括在《禮記》、《易經》等書裏面，而且最多了，不過須要大家努力整理。我國學者，在這幾十年來，所整理出來的哲學思想，還是不夠的，太不夠了！而且有所偏。這還要我們自己溫故知新，多向這方面努力。
現在，我們講的重點：“禮”不光是禮貌、禮節，而且包括了形而上的哲學，和形而下人生上的壹切運用。因此，下面就接到這壹節了。