孔子是五行造身，兩儀成性。其餘聖人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素質直，得火氣多者則發揚奮迅，得水氣多者則明徹圓融，得土氣多者則鎮靜渾厚，得陽氣多者則光明軒豁，得陰氣多者則沈默精細。氣質既有所限，雖造其極，終是壹偏底聖人。此七子者，***事多不相合，***言多不相入，所同者大根本大節目耳。
孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗壹日忘也……
相傳孔子號儒童菩薩。或曰：“吾夫子萬代斯文之祖，而童之。童之者，幼之也。幼之者，小之也。彼且幼小吾師，何怪乎儒之辟佛也！又僧號比丘。丘，夫子諱也。比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並。彼且弟子吾師，何怪乎儒之辟佛也！”是不然。童者，純壹無偽之稱也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財壹生得無上菩提，而曰善財童子；乃至四十二位賢聖，有“童真住”，皆嘆德之極，非幼小之謂也。故曰大人者，不失其赤子之心者也。若夫比丘者，梵語也。梵語比丘，此雲乞士，亦雲破惡，亦雲怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵之謂，蓋僅取音不取字也。例如梵語南無，此雲歸命，南不取南北之南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？
孔子年輕時做過魯國高官，治國極好,貪官紛紛逃往它國,它國領袖也變得很敬畏魯國。
但他壹生大部分時間都是從事教育，相傳所收弟子多達三千人，其中賢人72,教出不少有知識有才能的學生，“桃李滿天下”就出自此處 。孔子任魯國司寇；後攜弟子周遊列國；最終返回魯國，專心執教。孔子對後世影響深遠，他在世時已被譽為“天縱之聖”、“天之木鐸”“千古聖人”，是當時社會上最博學者之壹，並且被後世尊為至聖（聖人之中的聖人）、萬世師表。因父母曾為生子而禱於尼丘山，故名丘，曾修《詩》、《書》，定《禮》 、《樂》，序《周易》，作《春秋》（有說法為《春秋》為無名氏所作，孔子修訂）。
孔子的思想及學說對後世產生了極其深遠的影響。姜廣輝認為，“面對春秋時期諸侯爭戰不休、人民困苦不堪的現實，孔子不是像宗教家那樣創造出壹個外在的超越的全知全能的救世主——通過天啟和神諭來規範人們的思想和行為。而是回首歷史，到上古“聖王”那裏去尋找智慧。孔子自謂 “述而不作”，實際是以“述”為“作”，通過對歷史傳統作當代詮釋，來實現價值的疊加和轉換。他正直、樂觀向上、積極進取，壹生都在追求真、善、美，壹生都在追求理想的社會。他的成功與失敗，無不與他的品格相關。他品格中的優點與缺點，幾千年來影響著中國人，特別是影響著中國的知識分子。
[編輯本段]政治生涯
孔子自20多歲起，就想走仕途，所以對天下大事非常關註，對治理國家的諸種問題，經常進行思考，也常發表壹些見解，到30歲時，已有些名氣。魯昭公二十年，齊景公出訪魯國時召見了孔子, 與他討論秦穆公稱霸的問題, 孔子由此結識了齊景公。魯昭公25年，魯國發生內亂，魯昭公被迫逃往齊國，孔子也離開魯國，到了齊國，受到齊景公的賞識和厚待，甚至曾準備把尼溪壹帶的田地封給孔子，但被大夫晏嬰阻止。魯昭公27年，齊國的大夫想加害孔子，孔子聽說後向齊景公求救，齊景公說：“吾老矣，弗能用也。”孔子只好倉皇逃回魯國。當時的魯國，政權實際掌握在大夫的家臣手中，被稱為“陪臣執國政”，因此孔子雖有過兩次從政機會，卻都放棄了，直到魯定公9年被任命為中都宰，此時孔子已 51歲了。孔子治理中都壹年，卓有政績，被升為小司空，不久又升為大司寇，攝相事，魯國大治。魯定公12年，孔子為削弱三桓（季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家世卿，因為是魯桓公的三個孫子故稱三桓，當時的魯國政權實際掌握在他們手中，而三桓的壹些家臣又在不同程度上控制著三桓），采取了墮三都的措施（即拆毀三桓所建城堡）。後來墮三都的行動半途而廢，孔子與三桓的矛盾也隨之暴露。魯定公13年，齊國送80名美女到魯國，季桓氏接受了女樂，君臣迷戀歌舞，多日不理朝政，孔子非常失望，不久魯國舉行郊祭，祭祀後按慣例送祭肉給大夫們時並沒有送給孔子，這表明季氏不想再任用他了，孔子在不得已的情況下離開魯國，到外國去尋找出路，開始了周遊列國的旅程，這壹年，孔子55歲。
孔子帶弟子孔子墓先到了衛國，衛靈公開始很尊重孔子，按照魯國的俸祿標準發給孔子俸粟6 萬，但並沒給他什麽官職，沒讓他參與政事。孔子在衛國住了約10個月，因有人在衛靈公面前進讒言，衛靈公對孔子起了疑心，派人公開監視孔子的行動，於是孔子帶弟子離開衛國，打算去陳國。路過匡城時，因誤會被人圍困了5日，逃離匡城，到了蒲地，又碰上衛國貴族公叔氏發動叛亂，再次被圍。逃脫後，孔子又返回了衛國，衛靈公聽說孔子師徒從蒲地返回，非常高興，親自出城迎接。此後孔子幾次離開衛國，又幾次回到衛國，這壹方面是由於衛靈公對孔子時好時壞，另壹方面是孔子離開衛國後，沒有去處，只好又返回。
魯哀公2年（孔子59歲），孔子離開衛國經曹、宋、鄭至陳國，在陳國住了三年，吳攻陳，兵荒馬亂，孔子便帶弟子離開，楚國人聽說孔子到了陳、蔡交界處，派人去迎接孔子。陳國、蔡國的大夫們知道孔子對他們的所作所為有意見，怕孔子到了楚國被重用，對他們不利，於是派服勞役的人將孔子師徒圍困在半道，前不靠村，後不靠店，所帶糧食吃完，絕糧7日，最後還是子貢找到楚國人，楚派兵迎孔子，孔子師徒才免於壹死。孔子64歲時又回到衛國，68歲時在其弟子冉求的努力下,被迎回魯國，但仍是被敬而不用。魯哀公16年，孔子73歲，患病，不愈而卒。
[編輯本段]孔子品格
發憤忘食，樂以忘憂
孔子62歲時，曾這樣形容自己：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。”當時孔子已帶領弟子周遊列國9個年頭，歷盡艱辛，不僅未得到諸侯的任用，還險些喪命，但孔子並不灰心，仍然樂觀向上，堅持自己的理想，甚至是明知其不可為而為之。 安貧樂道孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲”，在孔子心目中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道並不能看作是不求富貴，只求維護道，這並不符合歷史事實。孔子也曾說：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求， 從吾所好。”
學而不厭，誨人不倦
孔子以好學著稱，對於各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的聖人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“聖則吾不能，我學不厭，而教不倦也。” 孔子學無常師，誰有知識，誰那裏有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我師焉”。 直道而行孔子生性正直，又主張直道而行，他曾說：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮於老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的壹些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖銳，傷害了壹些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。 與人為善孔子創立了以仁為核心的道德學說，他自己也是壹個很善良的人，富有同情心，樂於助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施於人”、“君子成人之美，不成人之惡”、“躬自厚而薄責於人” 等等，都是他的做人準則。
[編輯本段]孔子思想
孔子思想、學說的精華，比較集中地見諸於《論語》壹書，***二十篇，壹萬壹千余字。《論語》就是孔子的語錄，也有壹些是對孔子弟子言行的記錄，是孔子的弟子及其再傳弟子對孔子言行的追記。此書對中國歷史產生了深遠而巨大的影響。它的思想內容、思維方式、價值取向都早已融入了我們民族的血液，沈澱在我們的生命中，鑄成了我們民族的個性。《論語》壹書集中闡述了儒家思想的核心內涵----仁。“仁”是壹切理論的中心，所有的關於“仁”、“樂”的規範，都不過是手段，是為實現“仁”這壹道德的最後完美服務的。《論語》作為中華文化的代表，早在秦漢時期就傳入了朝鮮和日本，日本〈大寶令〉還指定它為日本學生的必修課。1594年，傳教士利瑪竇將它譯為拉丁文後，它又被轉譯為意、法、德、英、俄等多種文字，在西方各國廣泛傳播。
孔子其思想以“仁”核心，以為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲，勿施於人”等論點，提倡“忠恕”之道，又以為推行“仁政”應以“禮”為規範：“克己復禮為仁”。對於殷周以來的鬼神宗教迷信，采取存疑態度，以為“未知生，焉知事鬼”，“不知命，無以為君子也”。又註重“學”與“思”的結合，提出“學而不思則罔，思而不學則殆”和“溫故而知新”等觀點。首創私人講學風氣，主張因材施教，“有教無類”，“學而不厭，誨人不倦”，強調“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。政治上提出“正名”主張，以為“君君、臣臣、父父、子子”，都應實副其“名”，並提出“不患寡而患不均，不患貧而患不安”觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千余年封建社會的文化正統，影響極深。
說到治理國家，孔子重視民生疾苦，呼喚仁政，希望統治者以仁義之心待民，他說“苛政猛於虎”，他還強調無論什麽法令法規，統治者都要首先以身作則，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行”。在人際交往中，孔子強調的是忠和恕。
“忠”就是以忠實誠信的態度對人，以恪盡職守的態度待事；“恕”就是要推己及人，“己所不欲，勿施與人”，“君子成人之美，不成人之惡”。在為人處世上，孔子提倡自愛和愛人。孔子對天命持謹慎態度，他更相信人自己的力量。他認為“性相近也，習相遠也”，壹切要看個人後天的努力。當然，〈論語〉中也有壹些思想是與歷史潮流相背離的，如他政治上的復古傾向，他對等級、秩序的過分強調，他的內斂的人格價值取向等，這壹切都不可否認的給中國社會的發展帶來了負面影響，需要我們用現代意識對之加以修正。但瑕不掩瑜，在人類文明剛剛露出曙光的先秦時代，我們的祖先就具有如此深刻的生命智慧，是足以讓我們這些後人為之驕傲的。
孔子思想在近現代以來的新發展是指近代西方文明輸入中國以後，在中西文明碰撞交融條件下產生的新儒學。新興的“大眾儒學”是當代新儒學發展的又壹成果。
己所不欲，勿施於人。
己欲立而立人，己欲達而達人。
躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。
見賢思齊焉，見不賢而內自省也。
三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。
居處恭，執事敬，與人忠。
君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，
言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？
行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。
孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。
君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！
過而不改，是謂過矣！
過，則匆憚改。
不遷怒，不二過。
三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也！
人無遠慮，必有近憂。
無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。
執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡。
與朋友交，言而有信。
以文會友，以友輔仁。
益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。
君子欲訥於言而敏於行。
君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
巧言亂德。
巧言令色，鮮矣仁。
剛、毅、木、訥近仁。
有德者必育言，有言者不必育德。
聽其言而觀其行。
君於不以言舉人,不以人廢言。
古者言之不出,恥躬不逮也。
君子名之必可言也，言之必可行也，君子於其言，無所茍而已矣。
可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。
言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。
好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。
恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。
事君，敬其事而後其食。
禮之用，和為貴。
放於利而行，多怨。
不患人之不己知,患不知人也。
三千人弟子，七十二賢人。
學而時習之，不亦樂乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
歲寒，然後知松柏之後雕也。
知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。
是可忍，孰不可忍？
士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也 。
發憤忘食，樂以忘憂、不知老之將至…。
飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。
賢哉，回也！壹簞食，壹瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。
賢哉，回也！
富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；
不以其道，得之不去也。
富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。
有朋自遠方來，不亦樂乎？
見利思義，見危授命。
修己以敬以修己以安人…修己以安百姓。
可以托六尺之孤，可以寄百裏之命，臨大節而不可奪也。
誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
君於疾沒世而名不稱焉。
夫達也者，質直而好義。察言而觀色，慮以下人。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
君子易事而難說（悅)，說（悅）之不以道，不說（悅）也。
君子之仕也，行其義也。
子謂於產。有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，
其使民也義。
君子和而不同，小人同而不和。
君子矜而不爭，群而不黨。
君子周而不比，小人比而不周。
君子坦蕩蕩，小人常戚戚。
仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。
放於利而行，多怨。
求仁而得仁，又何怨。
質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。
君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。
法語之言，能無從乎？改之為貴。提手與之言，能無說
乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。
見善無不及，見不善如探湯。
君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。
士而懷居，不足為士矣！
不學禮，無以立。