“不尚賢，使民不爭。”老子生活的春秋時代，井田制逐漸瓦解，社會開始動蕩不安。各諸侯國為了稱王稱霸，都大力招賢納士。那時的“士之賢者”，即有才識有能力的人，普遍受到重視。“尚”，是推重之意。凡是才智之士，統稱為“賢者”。
崇尚賢才，舉賢用能，本是先秦諸子***同的主張，老子雖無否定賢才的意思，但卻壹反當時的風尚，主張“不尚賢”，這是因為他認為使用賢能固然是好事，但會使人民追逐名利，進而擾亂人的自然本性。因此主張不上尚賢，不專門給於賢能之人特別的權勢地位，使人們削弱爭奪名利的欲望。
孔子雖不推祟賢者，卻標榜“君子”子。孟子則說“賢者在位，能者在職”，提出賢者與能者的重要。“得賢則昌，失賢則亡”，是萬古不易的定則。文王任用姜太公，得到周室王朝。劉備三請諸葛亮，才有了蜀漢政權。賢才是這樣重要，然而“尚賢”是否就是好事呢？顯然不是，至少老子不主張。因為“尚賢”是引起人們爭擾的淵藪。
“賢者”越多，天下就會越亂。而且，“賢”與“不賢”並沒有確定的標準。“白石似玉，奸佞似賢。”大奸大惡，也可能像是賢人。所謂的賢者往往自負才智，睥睨壹世；或機巧奸詐， 巧為文飾；或結黨營私，排斥異己。
爭名奪利，鉤心鬥角，是人性的卑劣所在。其實，對於賢才而言，不用“尚”也能得誌。“尚賢”往往是“害賢”。而欲海橫流，就物質而言，黃金珠寶往往引發偷盜之心，人民難免做出鋌而走險的事。誘發欲望的東西越多，人心就越混亂。
“不貴難得之貨，使民不為盜。”對於難得之物，不要看得太重，便可使民不生盜心。“不見可欲，使民心不亂。”不顯耀那些能夠誘發貪欲的東西，人民的內心才不會惑亂。人性本是淳樸自然的，社會日益發展，各種“可欲”之物擾亂了人的內心，使人們爭奪名利、盜取財物、心旌惑亂。
對於名利權勢乃至物質，人們都有占有心和支配欲。雖是賢者也難避免。司馬遷說“君子疾沒世而名不稱焉”，又說“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”人的欲望是永遠沒有止境的，“名利本為浮世重，古今能有幾人拋？”
魏晉以後，儒釋道三家匯成中國文化的主流，輕視物欲樂天知命的生活態度，普遍生根。宋代程明道“座中有妓，心中無妓”，是後世儒者所贊揚的至高境界。乃至朱熹“世上無如人欲險，幾人到此誤平生”，似乎都是切合老子的“不見可欲，使民心不亂”的名言。