宋代 ： 蘇洵
事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!
昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得誌。吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沈。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎?盧杞之奸，固足以敗國。然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!
今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得誌之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為壹人也。其禍豈可勝言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患。雖有願治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
古文觀止議論 譯文及註釋譯文壹
事情的發展必定會有壹定的結局，道理有它原本就該如此的規律。天下只有表現冷靜的人，才能從細微之處預見到日後將會發生的顯著變化。月亮周圍出現了暈圈預示著將要刮風，房屋的石柱返潮濕潤預示著將要下雨，這是人人皆知的事。人事的發展變化，情理和形勢之間的因果關系，也是空疏渺茫難以盡知，千變萬化而無法預先料到的，怎麽能和天地陰陽的變化相比？即便是賢能的人對此也有所不解。這是什麽原因呢?這是由於喜愛和憎恨擾亂了他們的內心，利害關系又影響了他們的行動啊!
從前山巨源見到王衍，說：“將來給天下百姓帶來災難的，壹定是這個人!”郭汾陽見到盧杞，說：“這個人壹旦得誌，我的子孫就會被他殺得壹個不留!”現在分析壹下他們所說的話。其中的道理是可以料想到的。依我看來，王衍之為人，從容貌和談吐上，確實具備了欺世盜名的條件。但是他不妒忌別人，不貪圖錢財，只是隨大流。如果晉朝當時沒有惠帝這個昏君，當政者即使只是壹個中等的君主，就算是有成百上千個王衍這樣的人，又怎能擾亂天下呢?盧杞那樣的奸詐，確實足以敗壞國家。但是他不學無術，容貌不足以動人，言談不足以蒙蔽社會，如果不是遇到德宗這樣的鄙陋昏庸的君主，又怎能受到重用呢?由此說來，山、郭二公對王、盧二人所作的預言，也未必完全如此啊!
現在有人嘴裏背誦著孔子、老子的話，親身實踐著伯夷、叔齊的行為，收羅了壹批追求名聲和不得誌的士人，相互制造輿論，私下裏互相標榜，以為自己是顏淵、孟軻再世，然而他們為人陰險狠毒，和壹般人的誌趣不同。這是把王衍和盧杞合成壹個人了。他在社會上釀造的禍害還能說得完嗎?臉面臟了不忘洗臉，衣服臟了不忘洗衣，這本是人之常情。現在他卻不是這樣，身穿奴仆的衣服，吃豬狗的食物，頭發蓬亂得像囚犯，表情哭喪著像家裏有人去世，卻在那裏大談《詩》《書》，這難道說是人的真實的心情嗎?凡是辦事不近人情的，很少不成為大奸大惡之輩，豎刁、易牙、開方就是這樣的人。此人借助當世享有盛名之力，來促成他尚未形成氣候的禍患。雖然有勵精圖治的君主，敬重賢才的宰相，也還是會選拔並重用他的。這樣，他將成為天下的禍患，是必定無疑的了，這就不只是王、盧二人所能比擬的。
孫子說：“善於用兵的人，並沒有顯赫的功勛。”如果這個人沒有被重用，那麽我的話就有些過頭了，而此人就會有懷才不遇的感慨。誰又能知道禍患會達到上述這種地步呢?不然的話，天下將要蒙受他的禍害，而我也會獲取卓有遠見的名聲，那就太可悲了!
譯文二
事情的發展有必然如此的原因，情理有原本如此的根源。只有天下最冷靜的有修養的人，才能從細微的變化中預知發展的結果。月亮周圍起暈，將要刮風，屋柱石礎返潮，將要下雨，這是人人皆知的事情。人世間事情的發展變化，道理情勢的相互因循，其空疏難知、變化莫測的程度，怎能與天地陰陽之事相比呢？而賢能的人也有不知道的，那是什麽緣故呢？是愛憎的感情擾亂了他們的思想，利害得失的考慮影響了他們的行為。
從前，山巨源見到王衍後，就說：“將來貽害天下百姓的，壹定是這個人。”郭子儀見到盧杞後，就說：“這個人如果得誌，我的子孫就會壹個也留不下來。”從今天的情況分析起來，那道理確實是可以預見的。依我看來，王衍這個人，容貌言語方面，確實有欺世盜名的地方，然而，他不忌恨別人，不妄求，只是隨波逐流，假使晉朝當時沒有惠帝這個呆子，哪怕僅是壹個壹般的君主，即使有千百個像王衍這樣的人，又怎麽能把天下搞亂呢？盧杞的奸險，固然足以敗壞國家，但是他不學無術，容貌不足以動人，言談不足以欺世，如果不是遇到鄙陋昏庸的唐德宗，又怎麽會得到重用呢？由此說來，山、郭二公對王、盧二人的預言，或許也未必壹定如此。
現在有個人，口中說著孔子、老子的話，親身實踐著伯夷、叔齊的行為，招納壹些沽名釣譽之士和不得誌的人，***同制造輿論、自我標榜，（把自己）說成是顏淵再世孟軻復生，實際上卻居心叵測，陰險狠毒，與壹般人的誌趣不同。這人是把王衍、盧杞合於壹身了，他造成的禍害難道可以用語言形容嗎？面孔臟了不忘洗臉，衣服臟了不忘洗衣服，這是人之常情。現在（這個人）卻不是這樣，穿奴仆穿的衣服，吃豬狗吃的食物，頭發蓬亂像囚徒壹樣，滿面灰塵像居喪壹樣，卻大談詩書，這難道是他的真性情嗎？凡是做事不近人情的人，很少不成為大奸大惡的，豎刁、易牙、開方就是這樣的人。用蓋世的好名聲，來促成他尚未形成的禍患，雖然有想把國家治好的君主，愛好賢才的宰相，還是會舉薦他，任用他的。那麽他成為天下的禍患，將是必然而沒有疑問的，這就不只是王、盧二人所能比得上的了。
孫子說：“善於用兵的人，並無顯赫的功勛。”假使這人不被重用，那麽我的話就說錯了，而這個人會有懷才不遇的感嘆。誰能知道禍患將會到這樣嚴重的地步呢？假使不是這樣的，（他受到了重用）天下將要遭受到他的禍害，而我會獲得能見微知著、察言識人的美名，那就太可悲了。
鑒賞把《辨奸論》全文連貫起來看，在寫作目的上，作者確有所指，而所指的具體人物，作者又未點明。我們也沒有必要進行煩瑣考證。僅就立意謀篇上來說，本文確屬古文中的名篇。
作者提出的“見微知著”的觀點是有壹定道理的。不要輕視小事情，大事情都是由小事情積累而成的。“防微杜漸”早就是古人奉為圭臬的名言。正如清人吳楚材所說：“見微知著，可為千古觀人之法。”
本文突出的成功之處在於謀篇。文章開始先將天象和人事進行比較，指出了人事比天象更難掌握，並說明這是由於“好惡”和“利害”所形成的必然結果。言之有理，持之有故，不能不令人首肯。接著，又通過歷史上山濤、郭子儀對王衍、盧杞的評論，說明了山、郭二人的評論雖有壹定道理，但也有所疏漏，這就為下文的“今有人”起了鋪墊作用。本文的第三段是作者傾註全力發泄的部分，將“今有人”的種種表現盡情地加以刻畫，壹氣呵成，有如飛瀑狂泄，其筆鋒之犀利，論證之嚴謹，不能不令人嘆為觀止。而在結尾處，作者又留有余地地提出兩種可能出現的情況，這就使人感到作者所持的公允的態度。
創作背景 1069年，王安石開始推行新法，遭到保守人士的反對。保守派為打擊王安石，傳出了這篇文章，並署名為已死去的蘇洵，藉以閑適作者早在王安石變法之前就“見微知著”，預見到他得誌必為奸。《辨奸論》是否是蘇洵所作，學術界有不同的觀點。 賞析《辨奸論》旨在詆毀王安石，竭力反對“新黨”，拋開其本旨，有二點與當今相類：
其壹，作者謂王安石“口誦孔老之書，身履夷齊之行，收召好名之士、不得誌之人，相與造作語言，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為壹人也，其禍豈可勝言哉？”王安石是否如此，且不論。但陰賊險狠如王盧之合壹，代有其人，今也不鮮，這是此論給予後人的啟迪之壹，須警惕而“辨”。否則，其禍輕則殺身，重則禍國殃民。
其二，作者提到壹種“不近人情”的現象：“衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉？”然而這壹看來違反常情的情況，在1957年夏之後以及“文革”中，屢見於囹圄。這是悲劇，當然，古人是無從預料這種悲劇的。
題解《辨奸論》作者認為，事情皆有壹定的規律，只要能夠仔細觀察並把握規律，就能見微知著，因此人們可以通過觀察行為而在禍亂發生之前就發現作亂的奸臣。歷來有人認為這篇文章的本意暗中批判王安石，也有人認為此文並非蘇洵所作，未有定論。
《辨奸論》著重分析了壹些自然現象和社會現象，從中得出了“見微知著”的結論，給讀者提出了如何識人的參考意見。這也是宋代散文中的壹篇名作。《辨奸論》作者尚有爭議。舊說以為是蘇洵為了譏諷王安石的“不近人情”而作，後經清人考證，又定為宋人邵伯溫假托蘇洵之名的偽作。
蘇洵（1009年－1066年），字明允，漢族，眉州眉山（今屬四川眉山人）。北宋文學家，與其子蘇軾、蘇轍合稱“三蘇”，均被列入“唐宋八大家”。蘇洵長於散文，尤擅政論，議論明暢，筆勢雄健，有《嘉祐集》傳世。蘇洵
蘇洵（1009年－1066年），字明允，漢族，眉州眉山（今屬四川眉山人）。北宋文學家，與其子蘇軾、蘇轍合稱“三蘇”，均被列入“唐宋八大家”。蘇洵長於散文，尤擅政論，議論明暢，筆勢雄健，有《嘉祐集》傳世。? 74篇詩文
三月十六日，前鄉貢進士韓愈，謹再拜言相公閣下。愈聞周公之為輔相，其急於見賢也，方壹食三吐其哺，方壹沐三握其發。天下之賢才皆已舉用，奸邪讒佞欺負之徒皆已除去，四海皆已無虞，九夷八蠻之在荒服之外者皆已賓貢，天災時變、昆蟲草木之妖皆已銷息，天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具皆已修理，風俗皆已敦厚，動植之物、風雨霜露之所沾被者皆已得宜，休征嘉瑞、麟鳳龜龍之屬皆已備至，而周公以聖人之才，憑叔父之親，其所輔理承化之功又盡章章如是。其所求進見之士，豈復有賢於周公者哉？不惟不賢於周公而已，豈復有賢於時百執事者哉？豈復有所計議、能補於周公之化者哉？然而周公求之如此其急，惟恐耳目有所不聞見，思慮有所未及，以負成王托周公之意，不得於天下之心。如周公之心，設使其時輔理承化之功未盡章章如是，而非聖人之才，而無叔父之親，則將不暇食與沐矣，豈特吐哺握發為勤而止哉？維其如是，故於今頌成王之德，而稱周公之功不衰。今閣下為輔相亦近耳。天下之賢才豈盡舉用？奸邪讒佞欺負之徒豈盡除去？四海豈盡無虞？九夷、八蠻之在荒服之外者豈盡賓貢？天災時變、昆蟲草木之妖豈盡銷息？天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具豈盡修理？風俗豈盡敦厚？動植之物、風雨霜露之所沾被者豈盡得宜？休征嘉瑞、麟鳳龜龍之屬豈盡備至？其所求進見之士，雖不足以希望盛德，至比於百執事，豈盡出其下哉？其所稱說，豈盡無所補哉？今雖不能如周公吐哺握發，亦宜引而進之，察其所以而去就之，不宜默默而已也。愈之待命，四十余日矣。書再上，而誌不得通。足三及門，而閽人辭焉。惟其昏愚，不知逃遁，故復有周公之說焉。閣下其亦察之。古之士三月不仕則相吊，故出疆必載質。然所以重於自進者，以其於周不可則去之魯，於魯不可則去之齊，於齊不可則去之宋，之鄭，之秦，之楚也。今天下壹君，四海壹國，舍乎此則夷狄矣，去父母之邦矣。故士之行道者，不得於朝，則山林而已矣。山林者，士之所獨善自養，而不憂天下者之所能安也。如有憂天下之心，則不能矣。故愈每自進而不知愧焉，書亟上，足數及門，而不知止焉。寧獨如此而已，惴惴焉惟，不得出大賢之門下是懼。亦惟少垂察焉。瀆冒威尊，惶恐無已。愈再拜。——唐代·韓愈《後廿九日復上宰相書》後廿九日復上宰相書
唐代 ： 韓愈
三月十六日，前鄉貢進士韓愈，謹再拜言相公閣下。
愈聞周公之為輔相，其急於見賢也，方壹食三吐其哺，方壹沐三握其發。天下之賢才皆已舉用，奸邪讒佞欺負之徒皆已除去，四海皆已無虞，九夷八蠻之在荒服之外者皆已賓貢，天災時變、昆蟲草木之妖皆已銷息，天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具皆
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愈聞周公之為輔相，其急於見賢也，方壹食三吐其哺，方壹沐三握其發。天下之賢才皆已舉用，奸邪讒佞欺負之徒皆已除去，四海皆已無虞，九夷八蠻之在荒服之外者皆已賓貢，天災時變、昆蟲草木之妖皆已銷息，天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具皆已修理，風俗皆已敦厚，動植之物、風雨霜露之所沾被者皆已得宜，休征嘉瑞、麟鳳龜龍之屬皆已備至，而周公以聖人之才，憑叔父之親，其所輔理承化之功又盡章章如是。其所求進見之士，豈復有賢於周公者哉？不惟不賢於周公而已，豈復有賢於時百執事者哉？豈復有所計議、能補於周公之化者哉？然而周公求之如此其急，惟恐耳目有所不聞見，思慮有所未及，以負成王托周公之意，不得於天下之心。如周公之心，設使其時輔理承化之功未盡章章如是，而非聖人之才，而無叔父之親，則將不暇食與沐矣，豈特吐哺握發為勤而止哉？維其如是，故於今頌成王之德，而稱周公之功不衰。
今閣下為輔相亦近耳。天下之賢才豈盡舉用？奸邪讒佞欺負之徒豈盡除去？四海豈盡無虞？九夷、八蠻之在荒服之外者豈盡賓貢？天災時變、昆蟲草木之妖豈盡銷息？天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具豈盡修理？風俗豈盡敦厚？動植之物、風雨霜露之所沾被者豈盡得宜？休征嘉瑞、麟鳳龜龍之屬豈盡備至？其所求進見之士，雖不足以希望盛德，至比於百執事，豈盡出其下哉？其所稱說，豈盡無所補哉？今雖不能如周公吐哺握發，亦宜引而進之，察其所以而去就之，不宜默默而已也。
愈之待命，四十余日矣。書再上，而誌不得通。足三及門，而閽人辭焉。惟其昏愚，不知逃遁，故復有周公之說焉。閣下其亦察之。古之士三月不仕則相吊，故出疆必載質。然所以重於自進者，以其於周不可則去之魯，於魯不可則去之齊，於齊不可則去之宋，之鄭，之秦，之楚也。今天下壹君，四海壹國，舍乎此則夷狄矣，去父母之邦矣。故士之行道者，不得於朝，則山林而已矣。山林者，士之所獨善自養，而不憂天下者之所能安也。如有憂天下之心，則不能矣。故愈每自進而不知愧焉，書亟上，足數及門，而不知止焉。寧獨如此而已，惴惴焉惟，不得出大賢之門下是懼。亦惟少垂察焉。瀆冒威尊，惶恐無已。愈再拜。 ▲
古文觀止 ， 書信 ， 抒憤 堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛民之深，憂民之切，而待天下以君子長者之道也。有壹善，從而賞之，又從而詠歌嗟嘆之，所以樂其始而勉其終。有壹不善，從而罰之，又從而哀矜懲創之，所以棄其舊而開其新。故其籲俞之聲，歡忻慘戚，見於虞、夏、商、周之書。成、康既沒，穆王立，而周道始衰，然猶命其臣呂侯，而告之以祥刑。其言憂而不傷，威而不怒，慈愛而能斷，惻然有哀憐無辜之心，故孔子猶有取焉。《傳》曰：“賞疑從與，所以廣恩也；罰疑從去，所以慎刑也。當堯之時，臯陶為士。將殺人，臯陶曰“殺之”三，堯曰“宥之”三。故天下畏臯陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。四嶽曰“鯀可用”，堯曰“不可，鯀方命圮族”，既而曰“試之”。何堯之不聽臯陶之殺人，而從四嶽之用鯀也？然則聖人之意，蓋亦可見矣。《書》曰：“罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。”嗚呼，盡之矣。可以賞，可以無賞，賞之過乎仁；可以罰，可以無罰，罰之過乎義。過乎仁，不失為君子；過乎義，則流而入於忍人。故仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞之以爵祿，是賞之道行於爵祿之所加，而不行於爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威施於刀鋸之所及，而不施於刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也；知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也。是故疑則舉而歸之於仁，以君子長者之道待天下，使天下相率而歸於君子長者之道。故曰：忠厚之至也。《詩》曰：“君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮。”夫君子之已亂，豈有異術哉？時其喜怒，而無失乎仁而已矣。《春秋》之義，立法貴嚴，而責人貴寬。因其褒貶之義，以制賞罰，亦忠厚之至也。——宋代·蘇軾《刑賞忠厚之至論》刑賞忠厚之至論
宋代 ： 蘇軾
堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛民之深，憂民之切，而待天下以君子長者之道也。有壹善，從而賞之，又從而詠歌嗟嘆之，所以樂其始而勉其終。有壹不善，從而罰之，又從而哀矜懲創之，所以棄其舊而開其新。故其籲俞之聲，歡忻慘戚，見於虞、夏、商、周之書。成、康既沒，穆王立，而周道始衰，然猶命其臣
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《傳》曰：“賞疑從與，所以廣恩也；罰疑從去，所以慎刑也。當堯之時，臯陶為士。將殺人，臯陶曰“殺之”三，堯曰“宥之”三。故天下畏臯陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。四嶽曰“鯀可用”，堯曰“不可，鯀方命圮族”，既而曰“試之”。何堯之不聽臯陶之殺人，而從四嶽之用鯀也？然則聖人之意，蓋亦可見矣。
《書》曰：“罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。”嗚呼，盡之矣。可以賞，可以無賞，賞之過乎仁；可以罰，可以無罰，罰之過乎義。過乎仁，不失為君子；過乎義，則流而入於忍人。故仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞之以爵祿，是賞之道行於爵祿之所加，而不行於爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威施於刀鋸之所及，而不施於刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也；知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也。是故疑則舉而歸之於仁，以君子長者之道待天下，使天下相率而歸於君子長者之道。故曰：忠厚之至也。
《詩》曰：“君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮。”夫君子之已亂，豈有異術哉？時其喜怒，而無失乎仁而已矣。《春秋》之義，立法貴嚴，而責人貴寬。因其褒貶之義，以制賞罰，亦忠厚之至也。 ▲
古文觀止 ， 策論 臣聞：求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源；思國之安者，必積其德義。源不深而望流之遠，根不固而求木之長，德不厚而思國之治，臣雖下愚，知其不可，而況於明哲乎？人君當神器之重，居域中之大，將崇極天之峻，永保無疆之休。不念居安思危，戒奢以儉，德不處其厚，情不勝其欲，斯亦伐根以求木茂，塞源而欲流長也。(望國 壹作：思國)凡百元首，承天景命，莫不殷憂而道著，功成而德衰，有善始者實繁，能克終者蓋寡。豈其取之易守之難乎？昔取之而有余，今守之而不足，何也？夫在殷憂必竭誠以待下，既得誌則縱情以傲物；竭誠則吳、越為壹體，傲物則骨肉為行路。雖董之以嚴刑，震之以威怒，終茍免而不懷仁，貌恭而不心服。怨不在大，可畏惟人；載舟覆舟，所宜深慎。奔車朽索，其可忽乎？ 君人者，誠能見可欲，則思知足以自戒；將有作，則思知止以安人；念高危，則思謙沖而自牧；懼滿溢，則思江海下百川；樂盤遊，則思三驅以為度；憂懈怠，則思慎始而敬終；慮壅蔽，則思虛心以納下；懼讒邪，則思正身以黜惡；恩所加，則思無因喜以謬賞；罰所及，則思無以怒而濫刑。總此十思，宏茲九德，簡能而任之，擇善而從之，則智者盡其謀，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠；文武爭馳，君臣無事，可以盡豫遊之樂，可以養松喬之壽，鳴琴垂拱，不言而化。何必勞神苦思，代下司職，役聰明之耳目，虧無為之大道哉？——唐代·魏徵《諫太宗十思疏》諫太宗十思疏
唐代 ： 魏徵
臣聞：求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源；思國之安者，必積其德義。源不深而望流之遠，根不固而求木之長，德不厚而思國之治，臣雖下愚，知其不可，而況於明哲乎？人君當神器之重，居域中之大，將崇極天之峻，永保無疆之休。不念居安思危，戒奢以儉，德不處其厚，情不勝其欲，斯亦伐根以求木茂，塞
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凡百元首，承天景命，莫不殷憂而道著，功成而德衰，有善始者實繁，能克終者蓋寡。豈其取之易守之難乎？昔取之而有余，今守之而不足，何也？夫在殷憂必竭誠以待下，既得誌則縱情以傲物；竭誠則吳、越為壹體，傲物則骨肉為行路。雖董之以嚴刑，震之以威怒，終茍免而不懷仁，貌恭而不心服。怨不在大，可畏惟人；載舟覆舟，所宜深慎。奔車朽索，其可忽乎？
古文觀止 ， 高中文言文 ， 勸諫寓理