語出《論語·學而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。’”又《論語·裏仁》：“君子欲訥於言而敏於行”義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹慎。
2、學而不思則罔，思而不學則殆 。語出《論語·為政》：“子曰：‘學而不思則罔，思而不學則殆。’”“罔”，迷惘。 “殆”有兩義：壹為危殆，疑不能定。壹為疲殆，精神疲怠無所得。孔子首倡學思並重，對孔門弟子有很深影響。如子夏言博學近思，《中庸》言博學慎思，都認為學思不可偏廢。
3、人而無信不知其可也 語出《論語·為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。’”鄭玄註：“不知可者，言不可行也”。朱熹說：“人面無真實誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》卷二四）近人蔣伯潛區分信有二義：“說話必須真實；說了話必須能踐言。”（《語譯廣解》）孔子及後儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛靈公》）是孔門的處世原則。
4、德不孤，必有鄰語出《論語·裏仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’”
5、敏而好學，不恥下問語出《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。’”孔文子，衛大夫。“文”是他的謚。朱熹註：“凡人性敏多學不好學，位高者多恥下問。故謚法有以‘勤學好問’為文者，蓋亦人所難也。”（《論語集註》）又說：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節此壹惠，則敏學下問，亦是它好處”足見孔子“寬腸大度，所以責人也寬”（《朱子語類》卷二九）。
6、文質彬彬，然後君子語出《論語·雍也》：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子’。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現；“質”，指內在的仁德，只有具備“仁”的內在品格，同時又能合乎“禮”地表現出來，方能成為“君子”。文與質的關系，亦即禮與仁的關系。於此壹則體現了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另壹則反映了其壹以貫之的中庸思想：即不主張偏勝於文，亦不主張偏勝於質；當不偏不倚，執兩用中，而做到過點且屬不易。
7、已欲立而立人，已欲達而達人 語出《論語·雍也》，孔子答子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應使他人事事行得通。是以體現孔子所倡導的“恕”之道，亦即關於“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標準，即從積極意義上實踐“仁”其低標準則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施於人），推己及人，察己知人，亦即承認他人之價值，關心他人之生存與發展，從又壹側面反映孔子思想的人道主義特征。
8、述而不作，信而好古語出《論語·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比於我老彭’。”其句意謂傳述舊章而不創作，對古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對終其壹生之教學與學術研究生涯的概括，同時亦體現出其整理歷史文化遺產的原則及其對上古文化的基本態度。所謂“不作”，朱熹認為孔子“其事雖述，而功則倍於作矣”（同上）。然後世學者認為實際上孔子有述亦有作。
9、默而識之，學而不厭，誨人不倦語出《論語·述而》：“子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉”。其句意謂：默默將所見所聞記於心間，發憤學習從不滿足，教導學生不知疲倦。南宋朱熹《論語集註》：“三者已非聖人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭”。表達了孔子於求知學問的勤勉不怠和教授弟子的壹腔熱忱，同時也是孔子從認識和方法對“學”與“教（教誨）”的合理總結。
10、不義而富且貴，於我如浮雲 語出《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富貴，於我如浮雲’”。漢鄭玄註：“富貴而不以義者，於我如浮雲，非己之有也”。意謂：以不義手段占有的財富與官位，對於我如同天際的浮雲。孔子於此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合於“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙雲之不足取。同時亦表明其於清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態度與襟懷。
11、發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾 語出《論語·述而》：“葉公問孔子於子路，子路不對。子曰‘女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾’”。其句意謂：發奮用功連吃飯也不記得（學有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。是以展示了孔子自強不息，終老不疲與明達樂觀的人生態度。
12、三人行,必有我師焉 語出《論語·述而》：“子曰：‘三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。’”壹謂“我並彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪範雲：三人占，則從二人之言。此之謂也。”壹謂“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂壹人善，壹人不善也。既從其善，即是我師。”
13、君子坦蕩蕩，小人長戚戚 也作“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。語出《論語·述而》。蕩蕩，廣遠之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無私。小人馳兢於榮利，耿介於得失，故長為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂戚。”（見《論語集註》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無壹日之憂，小人有終身之憂，無壹日之樂，與此義同。
14、知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 《論語·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語正義》引《申鑒·雜言下》註曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。”
15、民無信不立語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。後朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信於民，使民亦寧死不失信於我也”。
16、君子成人之美語出《論語·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹註曰：“成者，誘掖獎勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。
17、其身正，不令而行語出《論語·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。”儒家壹貫認為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也。”
18、見小利則大事不成 語出《論語·子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。”朱熹《集註》：“見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。《論語正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”。《大戴禮記·四代》：“好見小利，妨於政。”
19、人無遠慮，必有近憂語出《論語·衛靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》雲：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。”而人宜遠慮歷為儒家所重。
20、躬自厚，而薄責於人 語出《論語·衛靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。”此即施“仁”於人。西漢董仲舒作了發揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責於外，此之謂也。”得厚，故身益修；責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語集註》）
21、不以言舉人，不以人廢言 語出《論語·衛靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩重、全面的舉人之術、聽言之法為後世所重。
22、己所不欲，勿施於人 語出《論語·顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁。《衛靈公》：“子貢問曰：有壹言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。”此又言恕。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集註》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）以後儒家都強調“己所不欲，勿施於人”以實施“仁政”。
23、小不忍則亂大謀 語出《論語·衛靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集註》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍於愛；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀。”（《朱子語類》卷四五）近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。
24、人能弘道，非道弘人 語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。
25、當仁不讓於師 語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘當仁不讓於師。’”“當仁”有兩解：壹為面臨仁德；壹為擔當實現仁道之重任。朱熹註：“當仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集註》）“師”字壹般訓解為“師長”。近人錢穆訓為“眾人”。
26、知之為知之，不知為不知 語出《論語·為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇雲：“知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”
27、匹夫不可奪誌也 語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪誌也。’”孔安國註：“三軍雖眾，人心不壹，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其誌，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之誌在己。故帥可奪而誌不可奪。如可奪，則亦不足謂誌矣。”（《論語集註》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪誌，死則不可奪名’。”
28、道聽而途說，德之棄也 語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學，不足以為人師。師人必當溫故而知新，研精久習，然後乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出於口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成。”（《論語新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。”與孔子反對道聽途說之義相近。
29、道不同，不相為謀 語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其誌也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，壹為“君子亦有意見行跡之不同，然同於道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。”壹為“道指術業，如射與禦，各精其重，不相為謀也。”（《論語新解》
30|、學而時習之，溫故知新！