但“興寄”的深淺有無，古人不僅常用於詩歌評論，且註重“興寄”的詩，作
者往往有意讓它的意味“使人思而得之”，或“以俟人之自得”，而不正言直
述。因此，了解這種特點，對閱讀或欣賞中國古典詩歌也是很有必要的。但古
詩的“興寄”涉及許多復雜問題，本文只是簡述它的來龍去脈及其重情意、主
興象的基本特征。
“興寄”也稱“寄興”。如沈德潛評阮籍詩：“興寄無端”（《古詩源》
卷六），陳廷焯評賀方回詞：“寄興無端”（《白雨齋詞話》）；胡應麟既以
“寄興無盡”評《青青河畔草》（《詩藪》內編卷二），又用“興寄無存”評
《柏梁詩》(同上卷三)。元稹論詩評詩則多用“寄興”，如評“沈、宋之不存
寄興”，說自己的詩“稍有寄興”等(均見《敘詩寄樂天書》)。所謂“寄”，
就是寄托。鐘嶸《詩品》評張華的詩“興托不奇”，也就是“興寄”平常的意
思。“興寄”可稱為“寄興”，“興托”也可稱為“托興”，《詩人玉屑》中
就有“托興”壹條。此外，如“諷興”、“托喻”等，也是相近的意思。
所謂“興”，原是賦比興的“興”。賦比興是漢人從《詩經》中總結出來
的三種寫詩方法。“興”的寫法就是“托事於物”（鄭眾《周禮》註引），或
“托物興詞”（朱熹《晦詩侍說》）。寄托於某種事物以表達感情的“興”，
也就是“興寄”或“興托”。“興”字的含意是“起”，詩人所興起的是情，
所以，《文心雕龍?比興篇》說：“興者，起也。……起情，故興體以立。”
有的便直接說：“興者，情也”（《二南密旨》）。只是這種情是詩人觸發外
物而興起，又寄托於物而表達出來的。由上述可見，古典詩歌的所謂“興寄”，
主要就是通過具體事物的描寫以表達作者的思想感情。但“興”或“興寄”是
壹種歷史的概念，它在我國古代漫長的詩歌史上，還不斷有所豐富和發展。
《詩經》民歌富有現實主義的精神，這是文學史家所公認的；加以漢人尊
為五經之壹，成為儒家的壹部經典，更增強了它在古代文學中的權威性，漢魏
以後，每當文學創作出現浮華艷麗的嚴重傾向時，評論家鄉強調《詩經》的優
良傳統以反對過分地追逐形式。興詩的托物起情，便逐漸受到詩人和評論家的
重視，並越來越突出其“起情”的意義。劉勰論比興，就批評漢代文人“日用
乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。”他第壹次明確區分比、
興的小大輕重，認為詩歌創作拋棄了更重要的興，就遠不如周代詩人的《詩經》
了。鐘嶸評張華“興托下奇”，就因他的詩“其體華艷”，“務為妍冶”。到
陳子昂提出：“齊梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆。”（《修竹篇
序》）也是為反對“彩麗競繁”，希望恢復“風雅”的傳統而強調“興寄”的。
其後，如李白壹方面聲稱“將復古道，非我而誰”，壹方面強調“興寄深微”
（《本事詩》）；直到明人許學夷所論“漢魏五言、深於興寄，蓋風人之亞也”
（《詩源辨體》）等，無不是從發揚《詩經》優良傳統的要求來講“興寄”的。
“興寄”的這種發展過程中，雖然始終沒有離開“興”的本義，卻逐步發
生了較大的變化，它不僅僅是壹種“托事於物”的寫詩方法了，而更側重於用
這種表現方法所寄托或興起的情。“興寄”逐漸形成和“彩麗競繁”、“其體
華艷”的相對概念，用以指對詩歌應具有充實而有意義的思想內容的要求。這
和整個“比興”概念的發展變化過程是壹致的。如白居易《與元九書》所論：
“詩之豪者，世稱李、杜。李之作，才矣奇矣，人不過矣；索其鳳雅比興，十
無壹焉。杜詩最多……然撮其《新安吏》、《石壕吏》、《憧關吏》、《塞蘆
子》、《留花門》 之章，‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’之句， 亦不過三四十
首。”從白居易在同文中稱自己有關“美刺興比”的詩為“新樂府”，元稹在
《進詩狀》中稱自己的樂府詩“稍存寄興”，可知“比興”和“興寄”的要求
是相近的。這種“比興”或：“興寄”，就是要求詩歌具有深刻的現實意義了。
用這樣的要求來衡量齊梁時期的詩作，自然是“興寄都絕”。
唐宋以後，詩詞的“興寄”受到詩人們更大的重視。除上舉明人胡應麟、
許學夷等多次用 “興寄” 的深淺來評論詩歌的優劣外，到了清代，甚至認為
“文無比興，非詩之體也”（馮班《鈍吟雜錄》）；“伊古詞章，不外比興”
（陳廷焯《白雨齋詞話?自序》）。沒有比興就不成其為詩，以至壹切文學作
品，無不是用比興寫成的，這就把比興的地位提得更高了。比和興的***同特點
都是托物寓情。唐宋以後“比興”連用，就往往指托物寓情的***同要求。清代
詩人不僅認識到托物寓情的普遍意義，且不滿足於壹般的寄托，如陳延焯所論：
“托喻不深，樹義不厚，不足以言興。深矣厚矣，而喻可專指，義可強附，亦
不足以言興。”（《白雨齋詞話》卷六）不僅要有深厚的寄托，還要有廣泛的
意義而不專指某壹具體內容，情與物之間要有內在的聯系而不是勉強的比附，
才算得“興”。 這樣的“興”，就是具有高度概括性的藝術創作了。 古代對
“興寄”的要求，這又是壹大發展。
“興寄”之所以能成為壹種古代寫詩或評詩的重要要求，並得以不斷地豐
富和發展，這是它本身的特點決定的。首先，“興”不是人為的規定，而是從
《詩經》的實際創作經驗中總結出來，又為歷代詩人的創作實踐不斷豐富起來
的。這樣，它就符合詩歌藝術的基本規律。所謂。“詩以言誌”，詩歌必然是
為了表達詩人的某種思想感情而寫，沒有任何思想感情的詩是不存在的。但不
借助於壹定事物、不通過具體的形象而直陳其情，也不成其為詩，至少不是好
詩。托物寓情正是“興寄”的基本特點，它能受到歷代詩人的普遍重視，並不
斷有所豐富，就是這個原因。
“興”的含意古來雖有種種不同解說，但如“觸物起情”、“借物興情”、
“托物寓情”等，大多不能離開“物”的作用，這個“物”，就指事物的形象，
所以，“興”和“象”是有著必然聯系的，古代詩人對“興”的重視，正因為
詩人抒情言誌必須通過壹定的形象。如《詩經》中的“昔我往矣，楊柳依依，
今我來思，雨雪霏霏。”劉熙載舉以為例說：“雅人深致，正在借景言情，若
舍景不言，不過曰春往冬來耳，有何意味？”（《藝概?詩概》）僅僅說“春
往冬來”，的確毫無詩味，甚至不成其為詩。運用“興寄”的托物寓情則不只
是為了有詩意詩味，還在發揮詩的更大作用。古代詩詞，篇幅短小的甚多，怎
樣才能使有限的篇幅，容納豐富而深厚的內容？主要就靠“興寄”。《詩人玉
屑?諷興》中舉到王安石壹詩為例：“黃雀有頭顱，長行萬裏余。想因君出守，
暫得免苞苴。”此詩乃“送呂望之赴臨江”，因其出守臨江，使黃雀敢於遠飛
而無遭捕殺之慮，這確能說明很多問題。所以《玉屑》析雲：“詩才二十字耳，
崇仁愛，抑奔競，皆具焉。何以多為！能行此言，則虐生類以飽口腹，刻疲民
以肥權勢者寡矣。”這裏有歌頌，有批判，確是思深意廣。
這種“寄興”之妙，就是充分發揮了形象的作用。鐘嶸《詩品》釋“興”
為：“文已盡而意有余，興也。”這話發展成古代詩話中的名言：“言有盡而
意無窮。”其實，能發揮“有余”或“無窮”作用的主要是形象，所以，“深
得文理”的劉勰在《物色》篇提出：“物色盡而情有余。”“物色”就是事物
的形象，上舉王待就是借“黃雀”這個形象而“情有余”的。古人常講意在言
外，也就是借助形象而產生的象外之意。如《六壹詩話》引梅聖俞所舉詩例：
“若溫庭筠‘雞聲茅店月，人跡板橋霜’，賈島‘怪禽啼曠野，落日恐行人’，
則道路辛苦，羈愁旅思，豈不見於言外乎？”詩人並不直言旅途的愁苦，但他
們描繪的形象不僅表明了愁苦，且生動地再現了途中早早晚晚的愁苦之狀，它
比直言愁苦更為感人。這種可貴的經驗，古人曾做過許多總結。如李東陽《麓
堂詩活》所說：
所謂比與興者，皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述，則易於窮
盡，而難於感發。惟有所寓托，形容摹寫，反復諷詠，以俟人之自得；
言有盡而意無窮，則神爽飛動，手舞足蹈而不自覺。
這段話可以作為本文的小結，它具體說明了：“興寄”的特點和作用。直質的
陳述，只能是言盡意止，沒有感人的力量。必須把感情寄寓在形象之中，讓讀
者不知不覺地從這種形象中受到感染，才能產生意味無窮的作用。細心體味我
國古代詩詞，不僅會發現這樣的作品是很多的，也有助於領略其獨特的藝術趣
味。