什麽是貪、嗔、癡？
貪、嗔、癡為三毒，又稱三垢、三火。此三毒殘害身心，使人沈淪於生死輪回，為惡之根源，故又稱三不善根。
貪，是對於喜好的過分偏執；指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：“於外五欲染愛名貪。”就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利欲之心，因此叫做五欲。於此五欲執著並產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。
嗔，是對於討厭的過分偏執；又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：“雲何為嗔？謂於有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說：“嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。”嗔是佛教所說的根本煩惱之壹，與貪和癡壹起被稱為“三毒”。
癡，是根本的不明事理的實相而做出貪或者嗔的反應；又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中說：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有“人”、“我”之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此癡為壹切煩惱所依。《唯識論》卷六中說：“於諸理事迷暗為性，能礙無癡，壹切雜染所依為業。”又說：“諸煩惱生，必由癡故。”
為何會產生“貪嗔癡”？
佛法以緣起看世界，這就告訴我們，每種想法和情緒既非無中生有亦非壹成不變，而是在特定因緣和觀念引導下形成。壹旦有了念頭，便無法控制，這是我們凡人的弊病。就像我們對某人或者某物產生的貪心，壹旦我們產生貪念，便時時刻刻的想著，為什麽我得不到？為什麽他不屬於我？有壹些人可以清楚放下，但是有壹些人則會被貪念吞噬，最終釀成大禍。
貪是如此，壹切心行的運作規律都是如此。我們對某人生起嗔心，反復想著他的壞處，嗔心就會迅速擴大。我們對自己生起執著，時時想著自己的長處，我慢就會隨之增長。我們不妨觀察壹下，有哪種心理不是在相關因緣下產生並發展的？
身為凡夫，我們的心念往往和貪、嗔、癡密切相關。事實上，這正是我們所以成為凡夫、所以流轉生死的根本。因而佛教稱之為三毒，即危害心靈健康的三種病毒。其中的癡就是無明，也是壹切問題的源頭。
無明就是心靈的黑暗，看不清自己的本來面目，看不清潛藏的覺悟本性。因為看不清，就會對自己產生錯誤設定，把種種不是“我”的東西，當做是自我的替代品——比如身體，比如相貌，比如地位，比如身份。我們已經完全認同了這種替代，從未產生懷疑。對很多人說，如果連這個與生俱來的身體都不能代表“我”，恐怕是壹個近乎荒謬的觀點，並且遠遠超出我們的理解和承受力。
我們在社會中生活，每壹秒每壹剎那都會產生各種欲念，我們執著的產生著不該產生的念頭。但其實，我們安立為“我”的這壹切，我們所擁有的身份，地位，財富，這些都是暫時的標簽，不可能永遠的代表著自己。但是我們已經習慣了這些存在，所以我們希望這些虛無的標簽變成永恒。希望身體永遠健康，希望地位永遠穩固，希望財富越來越多，仿佛只有這樣我們才能安於世間。
可是，天不遂人願，現實是身體會患病，地位會消失，財富會失去，每天都有許許多多的人邁向死亡，壹個天災，便能奪取成千上萬的人的生命。這些都沖擊著我們的內心，所以我們祈求永恒，祈求穩定不變的事物，可是又有什麽事物是能永恒的呢？這些疑問，足以使我們焦慮，產生貪嗔癡的念頭。
所有的負面情緒都來自貪嗔癡，在這些情緒的轟擊下，我們越來越不快樂。看到別人過得好，我們沒有辦法自然的祝福；看到自己得不到的東西，就埋怨自己，埋怨家人；我們想要的越來越多，得到的卻越來越少，也越來越不快樂。
所以，佛法講究放下。我們壹旦放下了自己的貪嗔癡念，便會越來越輕松，最後笑著看看以前的自己，感嘆自己的愚笨。
如何戒除“貪嗔癡”？
戒除貪病，要用“舍”字。
人所以患貪病，就是壹切都是為自己著想，不肯利益別人。天下可愛的東西，恨不得完全歸諸自己壹人，管什麽別人的幸福，談什麽別人的安樂，他人的死活存亡，都與自己沒有關系，因此貪病就纏繞到我們的身上來了。假若這時候懂得了“舍”，見到別人精神或物質上有苦難的時候，總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施舍給人，這樣，貪的大病當然就不會生起了。
不過，壹講到“舍”，很多人總覺得自己會做到的，例如送禮物給人，幫別人解除壹些痛苦，這樣還不能算做到真正的“舍”。因為送禮物給人，幫別人解除痛苦，心中難免有壹點希望報酬的觀念；“希望報酬”，這還是叫做“貪”，不叫做“舍”。
真正的舍，要像蠟燭壹樣，雖然自己犧牲了，但只要他人得到光明就夠了；真正的舍，又要像朝露壹樣，明知自己瞬將滅亡，但還是用微弱的力量滋潤萬物生長；真正的舍，更要像太陽的光熱壹樣，太陽的光熱，照撫著大地，沒有條件，沒有代價，不希望萬物對他報酬，覺得這是自己應盡的義務。
佛經上說：“但願眾生得離苦，不為自己求安樂。”就是這個意思。
戒除嗔病的是壹個“忍”字。
人生所以患了這個嗔病，就是沒有修養的工夫，壹有不愛的逆境當前，嗔心壹動，多年的朋友可以變為仇人，結發的夫妻可能成為冤家聚頭。這時，身邊的事物，壹切都好像是在嘲笑自己，壹切都是可憎可厭，恨不得壹拳要把世界粉碎！假若這時能懂得“忍”，懂得世間上壹切都是自他平等壹如，沒有妳我他的分別，沒有壞與好的不同，有了這種忍的修養，嗔的大病當然就不易生起了。
其實，世間上壹切不愛的事情，壹切難以解決的問題，難道生起了嗔心就能解決了嗎？那是不能的，嗔心唯有增加事態的嚴重性，所以，凡事都要仔細的想想，不要無謂的嗔怒，佛說：“若以爭止爭，終不能止；唯有能忍，方能止爭。”實在是至理名言！
不過，說到能忍，這確是很不容易的。我們可以從這壹個“忍”字的構造來看，“忍”上面壹把刀，刀上加壹點，成為刃，刃是鋒利的刀口，刃字的下面寫個心，就是“忍”，這就是說用壹把極快的利刀，插在妳的心上，妳能不叫壹聲，不動壹下，這樣方能稱為能忍！
戒除癡病的是壹個“覺”字。
人生所以患了這個癡病，完全是因為迷而不覺。前面講的貪嗔兩種大病，所以那麽厲害，歸根還是由於愚癡。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，壹切還是淵源於這個“癡”字。這個“癡”可以增長邪見，邪見可以造壹切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。假若有壹點覺悟的心，明白自己有壹個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚癡的風，掀起了駭人的波浪。
苦海無邊，回頭是岸，茫茫的前程，沒有邊際，人生在這世間上，沒有壹個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！
所以我要奉勸諸位：趕快來信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把壹些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見舍棄了，把壹些人生的大病和壹些習氣，盡力的革除和治愈，那就是真正的覺悟解脫。
貪病的對治是舍，在不能完全做到舍的時候，應該要常行知足，唯有知足才能常樂；
嗔病的對治是忍，在行忍的時候，應當行慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；
癡病的對治是覺，在求覺的時候，不忘增長自己的智慧，唯有智慧，才能覺今是而昨非。