1、“無友不如己者”，“道不同不相為謀”
對於孔子“無友不如己者”（《學而》）這句話，學術界的解釋有分歧。有人譯為：不要與不如自己的人為友。這與孔子的整體思想有抵觸，似不妥，此處的“不如己”訓為“不類己”較善，引申為“與己不同道”之意，與孔子的：“道不同不相與謀”（《衛靈公》）意思相近。在擇友標準上孔子註重的是“誌同道合”，朋友要“合誌同方營道同求”***弘儒家之仁道，這是由交友的目的所決定的。孔子鄙視那些追求物質利益，為求食祿而向濱人，他說：“士誌於道，而恥惡衣食者，未足與議也”。（《裏仁》）
2、益者三友，損者三友。
“孔子曰：‘益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友便佞，損矣。’”（《季化》）這主要是從個人品質的高低上區分益損的。三類益友是指：正直的人；守信的人；博聞廣識的人。三類損友則指：慣於裝飾外表而內無真誠的人；工於媚悅面善態柔的人，巧言令色的人。對於外表恭敬行為虛偽的人，孔子深為厭惡，他憤怒的說：“巧言、令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之，匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《公治長》）孔子廣交益友，其道也日益。
3、“聽其言，觀其行”是孔子了解人的方法，同時也是他擇友的方法，孔子弟子宰予善於言辭，孔子聽信他的話，以為他很有誌氣很勤奮，但是後來孔子發現他白天睡大覺，很生氣，並認為過去“聽其言而信其行”（《公治長》）不對，把它改變為“聽其言觀其行”。（同上）通過全面觀察其言行，孔子要了解的是更深層次的東西：動機、思想、品質。他說：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉！”（《為政》）就是說弄清壹個人的動機，他所走的道路和他安於什麽，不為表面現象迷惑，就真正認識了這個人。對於人的評價要以觀察為準，而不可人雲亦雲。孔子說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”（《衛靈公》）正是這個意思。
三、孔子的交友原則1、 仁義。
孔子以“義”作為行為的準則。他說：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。
（《裏仁》）孔子說：“君子於義為質，禮以行之，遜以出之，信以成之”。（《衛靈公》）仁為“義之本”，義為“仁之節”。（見《禮記·禮運》）“愛由情出謂之仁，節愛理宜謂之義，致愛恭謹謂之禮。”（《韓詩外傳》）仁與義不可分割。
《論語》中載有孔子待友的言行。“朋友死，無所歸，曰“於我乎殯。朋友之饋，雖車馬，非祭肉不拜。”有朋友將死，無處可歸，孔子迎之人家，慨然道：“病了在我這兒寄居，死了在我這兒停柩吧！”對朋友可謂盡心竭力，仁至義盡，決非後世任俠好義者可比，朋友間有通財之義，故雖贈車馬之重也可不拜，然而對於饋贈的祭肉則必拜，這是孔子尊重朋友的祖考，以示同於己親之表現。
孔子把仁義作為處世的價值取向，與友相交註重其人格價值與精神追求，君子“謀道不謀食”，對於“誌於道，而恥上惡衣惡食者”，孔子抱“未足與議”的輕蔑態度。他認為：“君子義以為上”（《陽貨》）“君子喻於義，小人喻於利”。（《裏仁》）得利之心常常會摧毀某些人求道守義之誌。與人交友也同樣不能利欲熏心，或為得利而喪失原則，或為利己而損害他人，朋友之間不斤斤計較，患得患失，也不唯唯諾諾，而是“切切偲偲”，存責善之義。
2、 忠信“子以四教：文、釬、忠、信”（《述而》）忠信指人誠實無欺，盡心竭力的心態，被孔子視為立身之本，壹再強調為人要“主忠信”（《子罕》）
信。言之實之謂信，與友相處，孔子更強調的是信。信是“仁”的五德目之壹。
孔子把“信”看作立身之本，“民無信不立”，強調“信”在人際關系中的作用。“人而無信，不知其可也，大車無軏？小車無軏，其何以行之哉？”（《為政》）人類社會雖有法律契約與道德禮俗的指導約束，但人與人之間若互不信任，則壹切人事都無法推進。若使人信己，己必有先信，居心行事誠實無欺，言而有信，曾子把“與朋友交而不信乎？”作為君子“日三省乎己”的壹個重要內容，子夏也認為“與朋友交言而有信”（出自《學而》）。
孔子曾述說自己的誌向，“願老者安之，朋友信之，少者懷之”（《公治長》），他渴望人與人之間建立美好的人際關系，並希望自己能夠得到朋友的信任，自然，這是以孔子守信，信任朋友為前提的。
信雖為美德，但在踐守時也要註意具體情況具體分析，不合義則不從，不可守小信而毀大義。因此，孔子認為“君子貞而不諒”（《衛靈公》，即是說，君子只固守正道，不拘執小信。言不必信，行不必果。要以義為參照尺度“義之與比”。並說，言必信，行必果是匹夫匹婦之信。
忠。“忠”的情形有類於“信”，也有幾種類型，這裏也略去屬於政治思想範疇的“忠”不講，側重於作為倫理範疇的“忠”指待人接物盡心竭力，真誠專壹。如：“為人謀而不忠乎？”（《學而》）“與人忠”（《子路》）“忠焉，能勿誨乎。”（《憲問》）“君子有九思：……言思忠……（《季氏》）與人相交要忠誠無欺，要直言不諱，友有過，則“忠告之”，設身處地，無私地為他人著想。曾子把孔子之道概括為“忠恕而已矣”，這是孔子處理人事的壹以貫之的總項原則。
3、 恭敬孔子交友很註意自己的言行舉止，務求合乎禮儀，這是態度恭敬的的表現，以此來表達對朋友的感情與尊重，恭敬亦為“仁”之方，子答弟子問仁，曰：“居處恭，執事敬，與人忠”（《子路》）仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。”（《顏淵》），人心之仁，溫然愛人，恪然敬人，禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，則外無傲慢之態。子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬。”（《衛靈公》） 朋友雖有“責善”之義。“切切偲偲”，但也應以敬相待。子貢問友於孔子，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《顏淵》）出於忠心而誨之，但忠言逆耳，若不被聽從，也不應勉強行之，傷害朋友自尊，自取其辱，而應另尋機會。但“敬”決非壹味附和，諂媚，而指與友相處要時刻心存恭敬，同時對待朋友也要有分寸。“朋友數，斯疏矣。”（《裏仁》），對待朋友太逼促，太瑣屑，就要見疏了。這當然不是指朋友間保持壹定距離，尊重對方的個性，給予壹定的自由度還是必要的，孔子很贊賞晏嬰的交友之道，稱他“善與人交，久而不 失其敬”，與人久交而敬意不衰，若無十分的誠意與涵養功夫是不易做到的。
恭敬，決非表面的虛禮，而是發自內心真誠的仁愛的自然流露。孔子自己就很重視言談舉止合於禮，以示其敬，在《鄉黨》中有許多這方面的描述。
孔子周遊列國，皆交其名卿大夫，當他遣使者再向友邦人問候時必再拜而送之，如當面拜所問候之人。魯大夫季康子送藥品來問候孔子，孔子拜而受之，並向使者說明“丘未達，不敢嘗。”（《鄉黨》）謙敬誠懇之態可掬。
子夏說得好，“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君何患乎無兄弟也。”
恭敬有禮，則易得友，恭敬也應合宜，恭而無禮則勞，恭而有禮則安。
4、 和有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”儒家重視人際關系的和諧，認為禮的運用，可貴之處就在於能和。以禮為美，以和為貴，但這個“和”必須“以禮節之”。按照不同階層間的界限分別用“和”。
在處理個人與群體關系上，孔子亦強調“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）“君子矜而不爭，群而不黨。”（《衛靈公》）。前名言君子能相和，但不相同，小人只相同，但不相和。和者無乖戾之心，同者有阿比之意。君子有義，故有不同，小人尚利，故不能和。“和”就如五味調和成良，五聲調和成樂，聲味不同，而能相調和。而“同”則似以水濟水，以火濟火，所嗜同好，必相互爭鬥。後句講君子只是莊敬自守，無乖戾之心，故與人無爭，以道處友，以和相聚，故必有群，但無阿比之私，故不黨。堅持個人的自主與正義，同時又不破壞團隊的和睦，以高尚的人格結交朋友。