1、王守仁的心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。
2、離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。
3、從壹方面說，靈明的心是天地萬物的主宰；從另壹方面說，心無體，以天地萬物感應之是非為體。
客觀的事物沒有被心知覺，就處於虛寂的狀態。如深山中的花，未被人看見，則與心同歸於寂；既被人看見，則此花顏色壹時明白起來。
4、王守仁的心外無理是說，心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具於心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理，就是至善，心外無理也就是心外無善。
擴展資料：
陽明心學的精髓，通常有公認的就三點：“心外無物”，“知行合壹”，“致良知”。
1、關於“心外無物”
王陽明認為人是應該有意識、有靈魂的，而不是壹堆死肉。妳需要喚醒良知，用自己的眼看更多的花花草草，看更多這世界的花花綠綠，讓自己的心能感知更多。妳沒看過、不理解的世界，對妳來說就是不存在的。
所以這個“心外無物”是從人的視角強調，心有多大，天地有多大。如果妳心裏只有眼前的茍且，那詩和遠方就是絕對的“無”。
2、關於“知行合壹”
但在王陽明的概念裏，不是這樣。知行合壹的意思，是說知就是行，行就是知，這兩個字說的是壹件事，不存在脫離知的行，當然也就不存在脫離行的知。
強調這個知行合壹意義就是，讓妳在學習的時候，要時刻求“放心”——把心放到學習的過程中，從“行”的層面去思考學習的意義。
參考王陽明的知行合壹理念，這些想法都不行。每做壹件事情，都要知行合壹，都要“事上練”，都是修行。
3、關於“致良知”
這是王陽明晚年最為珍視重視的提法。怎麽叫“致良知”，有總結的四句教：
“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
致良知，往最簡單了說，其實就是說要學雷鋒做好事。當然這個“雷鋒”，不是外在的人為塑造的榜樣，而是妳內心天然知道的是非善惡。
“致良知”的魅力依然不是什麽高大上的理論體系，而是知行合壹。是讓壹個立誌向上、追求進步的人，去堅持做對的事，改掉做錯的事。這是最簡單，也是最難的。
參考資料：
百度百科王陽明心學