接下來繼續看余下四篇所蘊藏的莊子的智慧。
第三篇
魯國兀者叔山無趾，拜見孔子，卻被孔子輕視責問，遂與孔子辯解。又拜見老子，述說對孔子的看法。提取幾點慧言:
1．吾唯不知務而輕用吾身
身體雖為寄宿，也當好好愛惜、保全，不可輕率恣意耗損。行於世，健康的身體最為重要，其他皆次要。健康的身體是壹切的根本。
2．天無不覆，地無不載。
天地無所不包容，人言胸襟如海，天地覆載若多海域，更應師從天地。
3．彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏。
道德修養至尚的人把學問與名聲當作枷鎖，當作束縛人生的棘條。
4．以生死為壹條，以可不可為壹貫，解其桎梏。
生死只是壹個過程，尤如花開花落，來年花仍綻放。了了生死後，生命中壹切遭遇、是非皆能看開。認識了解自己，有自己的安身立命之道後，可漸解世間的束縛。
5．天刑之，安可解。
此為無趾感嘆孔子的話。其實孔子應是得道之人，只是孔子救世心切，為救世救民，而不為桎梏之名，舍身成仁。如同釋迦牟尼，得道後仍留世間傳法渡人，壹樣偉大仁慈，連同莊子亦如此。水深火熱的人間需要這些悲天憫人的得道至人，才讓些許人們得以心靈安和。
第四篇
衛國哀駘它，無權勢、無利祿、無色貌、無言說，而與之相近的人皆想歸屬、臣服於他，就連魯國國君魯哀公也想將國家托付他。魯哀公向孔子詢問哀駘它為何這般神奇。從孔子的答復中學習此篇慧言。
1．不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。
外形是靈魂的載體。當靈魂脫離，這壹外形不存在原來認識、認可的靈魂時，這壹外形就變得陌生。所愛，應是愛主宰形體的精神，愛體內的那壹靈魂。
2．形全猶足以為爾，而況全德之人乎。
外形好固然重要，內在道德充沛更重要。全德之人，內外皆俱美好。
壹個人的品性修養，及精神的升華，是《德充符》旨在提倡的。
3．何謂才全？
使之如豫通而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。
有足夠的智慧使內心不被時間、空間所限制，不被外界聲色，世事變遷所左右，使內心達到壹種永恒祥和、安適、愉悅的境界，這就是道德的充沛。此謂才全。
宗教道家名言: 神仙無別法，只生歡喜不生愁。如若隨時保持心境愉悅的狀態，沒有煩憂心中往來，心境永遠如春天般生發美好，自可達神仙境界。
真正有道德之人，才（天賦）、德（自然道德）、學（學識）三者俱備，可謂才全。
4．何謂德不形？
曰:平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而不蕩。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。
壹個人內在道德充沛，外形不會擺出。學問深時意氣平，平淡無諍。心止於澄波，清水碧凈，不管外界萬物如何擾撓，始終凝定、平和。如此純美的修養，自然吸引萬物，親附而至，不肯舍離。
第五篇
闉跂支離無唇，甕?大癭，兩奇形怪狀之人，遊說壹國之君，國君被說服，不以其身為異，而覺眾全人為異。看莊子如何解析。
1．德有所長而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
真正吸引的是，欣賞內在的修養品性及道德學問，而忘卻外形，不在意外形。而人們常常註重外在，忽略了內心的修養，忘了根本所在。
2．聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。
此為老子《道德經》思想的延續。得道之人的心境，灑脫自在，不拘束於世間道德、學問，不被世間條框、規則束縛，不會工於思想，自綁手足。逍遙飄逸，自在隨意。
3．有人之形，無人之情，有人之形，故群於人。無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天。
道與之貌，天與之形，天地育人，雖以群居，卻可思想獨立於人群，不擾進人群是非裏，有其自持的人生價值觀。
第六篇
莊子與惠子關於人情的辯論。
來看莊子智慧:
1．莊子曰: 是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。
莊子告之，不以凡塵的俗念、名利，聲色、愛好損傷自身的本性（與身俱來的天性）。學會珍愛生命，愛惜自己，順應自然，無分別心，無是非心，心境平和、安穩地生活。
佛說壹切有情眾生，為顛倒眾生，未能很好愛惜生命與健康，而貪戀愛欲是非，陷入水深火熱中，傷了精氣神，傷了性命，不得償失。世間所有，為己而存，可用，可怡情，而非迷戀傷身傷神。
然而眾生皆是平凡眾生，七情六欲早已深植，需修煉大智慧以化解固執，還自然生命本身，做回純凈嬰兒般的初狀。無情識，唯有生命本身的功能。此所謂莊子所說無情。無情則不會內傷其身，然而世間幾人能做到？皆是有情眾生。任憑老莊與佛也渡不盡。
2．今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。
世間繽紛萬物，可任用，以怡情怡性，內養其神。而非沈迷，外用其神，本末倒置。自自然然、和光同塵地活著，不執拗，不妄念。
《德充符》這篇主要在言，重視人的內在性，藉由形體不全之人德行充足的故事，闡述能體現宇宙人生的根源性與整體性的謂之德，有此德的人，生命自然流露出壹種吸引人的精神力量。
常人更應修養全德，勿被外界流俗、現實環境所困擾，心境平和，順應自然，讓自然道德充沛內心。
備註: 此篇寫於戊戍年十二月中。