在中國文化中，羊是個吉祥物。好多含義美好的詞，都與羊有關。比如美，這就是羊大為美的意思。比如吉祥的祥，它的右邊也是羊。
為什麽羊在中國文化中，是吉祥的象征呢？首先，羊是壹種很溫順的動物，它不像其他的猛獸，它可以與人類和諧相處。另外，還有壹種說法是，羊的角都是彎曲向內長的，這樣的爭鬥，不會要命。按照孔子的觀點，這就是君子之爭。好像羊的身上，也有了君子的風範。所以中國漢字中好多表達吉祥如意、美好等詞，與羊有關。
下面我們來回答第二個問題。老子為什麽說上善若水，水，在老子的道家哲學中的地位是什麽，水的特性，能為我們的人生，提供什麽啟示？
上善若水來自於老子的道德經：
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
翻譯成現代文就是：
最高境界的善行就好像水壹樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。
居住在善於選擇地方，心胸善於保持沈靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於把握時機。
正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
在老子的哲學中，道是世界最本質的東西，是壹切事物的內在根據和推動力。而道是無形的，是無為的，道是自然而然的，它不會有意為之，壹切都是自然的自發的自覺的結果。在這個哲學思想的基礎上，老子認為，無論是治理國家，還是做人，都應該遵循道的原則。
在政治上，老子提倡無為而治。妳不要胡作非為，壹切以自然而然為最高標準，所以老子崇尚的是治大國如烹小鮮的無為而治的治理方式。
在人的生活中，老子崇尚不爭。老子認為與人爭鬥爭權奪利，是災禍的開始，妳要是不為人先，妳要是不與人爭，那麽別人就不與妳爭，這樣妳才是無敵的。
另外，老子的人生哲學，崇尚的是柔軟，崇尚的是柔弱，崇尚的是持盈保泰之道。任何事情妳都不要做的太滿，太過，否則水滿則溢月圓則缺，他總是向著事物發展的反方向前進。
那麽，在自然界，有什麽東西比水更契合老子的哲學理念嗎？肯定沒有。
首先，水是沒有固定形狀的，也就是說，它是沒有限制的，它可以變成任何的形狀，這就是自然而然的狀態。
其次，水是柔軟的。它是世界上最柔弱的東西，這完全符合老子的貴柔的思想。
第三，水是最為寬容的。它可以容納這世間所有的汙垢，所有的不美好，這也與老子的思想密切相關。
第四，水有不爭的特性。別的東西都向上，而水是向下的，它從來不與別人爭鬥，這又符合老子的不爭的思想。
第五，水有滋潤萬物的仁人之心。老子認為，我們與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水壹樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。
第六，水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。
水的這些特性，完美地契合了老子的政治與人倫思想，所以，老子把水看成是最完美的善。
其實，孔子也很喜歡水，他曾經說了壹大段水的好話，完美地闡釋了老子的上善若水的思想。在《荀子·宥坐》中，孔子告訴自己的弟子子貢：
孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似誌。是故君子見大水必觀焉。"
意思是：
那流水浩大，普遍地施舍給各種生物而無所作為，好像德；它流動起來向著低下的地方，彎彎曲曲壹定遵循那向下流動的規律，好像義；它浩浩蕩蕩沒有窮盡，好像道；如果有人掘開堵塞物而使它通行，它隨即奔騰向前，好像回聲應和原來的聲音壹樣，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它註入量器時壹定很平，好像法度；它註滿量器後不需要用刮板刮平，好像公正；它柔軟地所有細微的地方都能到達，好像明察；各種東西在水裏出來進去地淘洗，便漸趨鮮美潔凈，好像善於教化；它千曲萬折而壹定向東流去，好像意誌。所以君子看見浩大的流水壹定要觀賞它。”
在這裏，孔子把水看成了他理想中的君子人格形象。水有德、義、道、勇、法、正、察、誌以及善化等君子的人格。
所以，上善若水。做人當學水的精神。
水無形
不剛強是壹種智慧，剛強以為著沖突，旗幟鮮明永遠招惹是非爭端，妳看那些話只會說三分的人才是真的瀟灑自在，與世無爭，超然世外。
水無害
不惹人惡，是壹種素質和修養。是人和動物最大的不同！
水無色
明確，不可更改的觀點大多是偏見。
聰明人總是懷疑，愚者卻振振有詞。
成熟的人話永遠不敢說太滿，在這個是非對錯混沌不清，三觀搖擺不定的今天，我們應該有所堅持但什麽樣的堅持是堅守初心，什麽樣叫固執己見，很多人搞不明白。大智慧的人知道萬事事出有因，能理解大多數人偏激和固執，也明白終生無明的事實，所以不會有太鮮明的觀點，免得和人起爭執。
對於中國人來說，“上善若水”這句成語可以說是耳熟能詳，家喻戶曉，婦孺皆聞。這四個字常被人們懸於墻上，掛在口邊，然附庸風雅者眾，又有幾個人真正識的其中的真義呢？
絕大部分人把“善”字理解為良善、美好或良善、美好的品質，從而把“上善若水”理解為最美好、良善的品質就象是水壹樣，也就是說水具有最美善的品質。《百度百科》上對“上善若水”是這樣解釋的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性壹樣，澤被萬物而不爭。”真是這樣子的嗎？水就是最美好品行的象征嗎？那麽水深火熱、洪水猛獸、水性楊花、水火無情這些成語又如何解釋？要真正理解“上善若水”，關鍵要弄清“善”字的真正意義。不知“善”字本義，壹切關於“上善若水”的解釋都歸於謬誤，聖人的智慧就不會被我們真正領悟。
實際上，“善”的本義就是指事物的自然屬性而並無美醜、好壞之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是這個本義。人初生時，由於還沒有受到 社會 和教育的熏染，所以其本性具有天然的特點，即自然屬性。所謂“性”，就是指事物在特定階段所具有的內在特點，包括先天具有的和後天形成的特點，而“善”則是指事物先天具有的、自然而然的特點，即先天的自然屬性。從造字角度講，“善”字從羊從言，意思就是言乎羊者為之“善”。那麽為什麽羊能代表事物的自然屬性呢？我們知道，無論是人類，也無論是牛羊雞狗，還是狼蟲虎豹，在剛出生時都具有***同的自然屬性，除都很可愛之外，他們都是餓了就會張口哭（叫），餓極了還會咬痛母親的乳頭，飽了就很快樂，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但無所謂惡與不惡。但當他們長大後，其本性大多會發生極大改變，只有羊長大後變化不大，仍基本保持初生時的自然屬性，故以羊象征先天的自然屬性。自然屬性言乎羊者，故造字為“善”。由於羊天生溫良，故“善”又引申特指美好的品性，與“惡”相對。註意:善惡的善是引申義，而不是本義。
漢字中有許多這樣的例子，就是本義是中性的，並無褒貶意義，引申而特指或褒或貶的意義，所以在具體應用中要特別註意區分。“善”本義是指事物的自然屬性，無褒貶意味，但又引申特指美好的屬性。“臭”的本義指鼻子的功能所產生的嗅覺，即氣味，無所謂香味與惡味，但又引申特指惡味。如“朱門酒肉臭”中的“臭”就是用本義，僅指氣味，不特指惡味，因為朱門人家是不會讓酒肉產生惡味的。再如“祥”字，其本義就是指事物的征兆，並無吉兇之分，引申則特指吉兆。《詩經·大明》“文定厥祥，親迎於渭”，這裏的“祥”用本義，至於吉兇，文王心裏不占而知也，占之只不過是壹種固定儀式而已。
知道了“善”的本義，那麽“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這段話的大意是說，水的自然屬性就是從高處流向低處，水靜則平。萬物都離不開水，水對萬物都有利但卻從來不與萬物爭高爭上，而準是處於眾人都所惡的地方，故水的這種自然屬性已經接近了道了。老子所謂的道，就是指事物的本源及其自然規律，水的自然屬性已經接近了事物的本源及其普遍的自然規律，故曰“上善若水”。孔子也曾解釋說:“眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”
道家追求天之恒道，主張順其自然、無為而治，反對人為幹預自然。而水的自然屬性就是從高處流向低處，靜則平矣，水的這種自然屬性最接近於天之恒道，故曰“上善若水”。人道效法天道，當爭道不爭高，天人合壹，順其自然。這是道家和儒家的***同之處。
“善”的本義。
從造字角度來看，最早現於周朝中期的金文，字形為是上面壹只“羊”，下面兩個“言”，而這只羊的頸上，系著壹個繩套。兩個“言”字並列其實是個古字，發“淡”的音，是“爭說”、“竟說”之意。後來字形發生變化，將下面簡化成壹個“言”字，隨著隸書、楷書的變化，最終成為今天我們看到的樣子。
這是個會意字，那是不是羊在說話？不是的。而是人們在交口稱贊“羊”的馴良美好的品性之意，所以“善”的本義是“良”、“好”、“馴善”，其後又引申出“友好”、“擅長”、“贊許”、“容易”、“熟悉”等等意思來。
上善若水
而老子的“上善若水”很明顯是指引申意思。
“上善若水”，如今已經是個成語，指的是 “至高的品性就好像水壹樣，澤被萬物而不爭名利” 。現在大眾更多的是把“善”理解為“善良”，把整句話解釋為 “最好的善良像水壹樣潤物無聲，不求回報”。
這些都對，壹個成語在後世的引申和解釋都是要根據環境和時代來定的，但是原文到底要如何解釋才能盡量貼近老子的本意呢？
老子的眼中並沒有善惡之分，只有“無為”和有“有為”，無為順道，有為逆之。
“天地不仁，以萬物為芻狗” 。世間萬物不過循道生生滅滅，沒有什麽不同，“善”與“惡”也不過是大道在天地之間的正反映射，真正得道之人是不會在乎世人給出標準而定的善惡。
人們提出的所謂善惡在得道者心中不過是過眼雲煙，最終會歸於大道，混於大道。
所以首先可以肯定的是，《道德經》中的“善”並非“良善”。
老子用“善”在這裏指代的壹種“道”的狀態，“上善”是非常靠近“道”的狀態。因為《道德經》裏老子也說過，“道”是無聲無形無質的東西，名字都是勉強命名為“道”，那麽道的這種不可捉摸性確實是很像水，而且並不止於形似，“道”的特性也像像水壹樣既對萬物壹視同仁，又生萬物而不自知。
越靠近道，就發現道的狀態像水壹樣。水生萬物而低調不爭，隨遇而安，處在眾人都不喜歡的低處。所以是有點類似於道生世間萬物而不讓人察覺。
這裏繼續闡敘水的七種類似於“道”的地方，其實是將“道”形象化，讓大家學習水的各種品性壹樣去追求“道”。
“居善地”，水往低處流，從來沒有逆流而上的，這是“道”的順應；“心善淵”，水空虛靜默而深不可測，這是“道”的如深淵般守中；“與善仁”，水澤被萬物卻不求回報，這是“道”的大仁；“言善信”，水遇阻礙即避讓，壹定會依道前行，這是“道”的守信；“政善治”，水滌蕩汙穢，平衡測量，這是“道”的治理；“事善能”，水遇方則方，入圓則圓，這是“道”的能力；“動善時”，水冬冰春融，豐沛幹涸有節令，這是“道”的合乎天時。
我們只有像水壹樣不與物爭，不與人爭，不與百姓爭，不與天地爭，對待外界事物順應其自然發展，順應大道規則，讓外物和自身達到完善和諧的地步，自然就沒有什麽好擔憂的了。
水兼七善（道的七種特質）而不憂，我們追求道也是如此。其實這章中所有的“善”歸結到最後還是“不爭”，即“無為”的狀態。
所以上善若水中的“善”實際上是指非常接近“道”的狀態。
這與我們今天的理解有很大的不同，不過並不影響成語和句子意思的與時俱進。
其實很難確切真正知道老子原文的真意，不過我們能確定的是，在老子的眼中， 天下萬物都是“道”所化，最終也將歸入大道，循環往復，生生不息。
老子追求的“大道”，遠在我們普通人認定的“善良”之上。
所以他絕不會說什麽“最好的善良”之類的話，他不是這個層次的人。
壹家之言，歡迎評論。
真正的至善是就本性而言的，是無法被定義的。所以六祖大師提到不思善，不思惡。
但要說上善若水的善，其實這個善指的是合於道是善的這麽個意思。
老子在道德經中提到，水所表現的德性是最近於道的。這裏的道指的是天道，也就是萬物的根。為什麽說水最接近於道呢，因為水和天道運行所表現出來的德性是非常之接近的。
比方說水利萬物而不爭，這和天道生而不宰是完全重合的德性。所以說水所表現的德性不是合於小道，而是合於天地運行的生生不息，平等的普化萬物的大道。這和水平等的利生萬物是無二無別的。因此老子稱其為上善而不是壹個簡單的善。
而道本身是沒有善惡的，只是老子的思想是教人們遵道而行，所以人以道的方向來指導自己的行為自然是善的。這就是上善若水中善的本意。
其實從物理的角度來講，流體本身沒有固定形狀，受力就變形，所以也是最能直觀反映力的作用效果的，因此很容易在自然狀態下體現“道”，比如水往低處流，這本身就是道的體現。因此我們在老子的道德觀中，不能把老子提出的道德當作是人世間的好人好事等世俗觀念來看，而要看做是壹種內在法理在人身上的德性化。
從這點來看我認為老子和孔子在這壹點上是壹脈的，不同之處只是認識的方向不同。老子是傾向返回原點的，而孔子在方向上認為要向前。但不管向前還是向後走，都遵循這個內在的理卻是***識。所以道家儒家不過是壹陰壹陽。正如老子看到了天道的不爭，孔子看到了天道的自強不息而已。
其實老子說的“道”或者說中華文化中的“道”，大家的***識其實都是差不多的，都是指壹切自然背後的法則原理，而德就是道所表現出來的功能。所以老子在當時做的其實是科學的思想觀察實驗。我們把老子的理論，過分的玄學化和通俗化都不對。要看到老子以及前人在思想上的觀察軌跡就明白其實這很符合科學。
老子只是在觀察思考這個不可見的法則原理以及它所體現出來的現象，從而凝結出規律和思想並發展除德性學說而已，儒家也是這個理路，只是觀察的重點在人上。而學說中的玄只是因為確實沒法表達而呈現玄態，亦非是故意如此。
其實人類壹切的神秘主義都是因為信息不充分造成的，只是有些信息確實沒法獲取所以很多思想也只能這樣掛著了。
我們的漢字，從甲骨文演變到現在，細細分析起來，都是那麽美。
善，是會意字。它上面是‘’羊‘’，下面是‘’口‘’。我們的祖先創造了這樣的字，它的本義是告訴我們像羊壹樣說話，有吉祥，美好之意。而羊，在人們心中，是吉祥物。‘’美‘’、‘’鮮‘’、‘’祥‘’等表示褒義的字都離不開羊字。人要有羊壹樣溫和的秉性，就不會起爭執，才會進壹步合作。
善字本身意思多屬褒義。它可以作形容詞，表示善良，圓滿，吉祥等；也可以作動詞，表示喜愛，親善，善於等；還可以作名詞，表示好的人，好的事等；作副詞表示多，常，易等。善，真是壹個好字，可謂用處很大。
做人應該具有哪些品質呢？善良，勇敢，正直，誠信，忠孝……這些當以善為先，沒有了善，何談其它呢？
蕭伯納說：‘’善良與品德兼備，猶如寶石之於金屬，兩者互為襯托，益增光彩‘’。
什麽是善？
元朝的中峰禪師做了很好的解釋：凡是有益於別人的是善，利於自己的是惡。如果是為了利益別人，利益 社會 ，打人罵人也是善；如果是為了自己，即便敬人愛人，也是巴結討好，也是惡。
真心為別人的無所求的善是真善，表面行善，卻利益自己，有所求而行善是假善。
老子在《道德經》中說‘’上善若水‘’，‘’水利萬物而不爭‘’，是要告訴我們做人應如水。
水有哪些品質呢？
世間萬物，哪壹樣能離開水？沒有了水的滋養，就沒有了生機。水潤澤了萬物，它無色無味，這本身就是壹種不爭功德，默默奉獻的精神。它包容壹切，有著避高趨下的謙虛，有著奔流到海的追求，有著滋潤萬物的奉獻，有著洗滌塵垢的無私。海納百川，有容乃大。它是柔和的，具有包容性的。
善的本意是什麽？我認為看待任何事物都要從多方面分析，而不要片面的從單方面去論斷。
孔子曰，“壹陰壹陽之謂道”，“生生之謂矣”。說的就是萬物皆陰陽，陰陽互動才能生出萬事萬物。
《易經》中也講到壹字壹太極。而太極包括陰陽。
要說宇宙之初，壹片混沌，開天辟地，萬物生長，自然孕育，生生不息。 宇宙自然的運轉是大自然的規律，因此天地本身並無善惡之分。陽光普照也好，電閃雷鳴也好，都是無善惡的。他只是按照壹定的規律運行著，而這種規律的運行是使宇宙存在的運行。
我們知道高溫能殺死細菌，低溫同樣也能殺死細菌。可是如果壹直高溫或者壹直低溫，那我們人類，萬物都會受不了的。
自從地球有了人類以後，萬物就有了分別。 人類把某類歸為善，把某類歸為惡；把某些行為歸為善，某些行為歸為惡。從此以後有了善惡之分。
老子說上善若水，這裏的善指的是我們人類而言的，我們把好的語言，好的行為，好的品德等等都歸為善。而老子用水來形容善，就是用水好的壹面告訴我們什麽是善。
上善若水，水善利萬物而不爭。上善，大善，要像水壹樣滋潤萬物，而不居功。
“善”的本義就是對弱小、卑微的生命有壹種同情、憐憫的感情，並能在力所能及的情況下給予扶持與救助。
那麽，上善若水又是怎樣的意思呢？
“上”指上面的高層，掌握生殺大權，實質是國家的最高決策部門。“如水”的水又是有什麽特質，如何來解釋呢？“水”的特質是潤下、就低、無空不入。這樣連起來意思不是就很明白了嗎。
“上善若水”是指身居高位的統治階級，對自己所管理的人民的、生活狀態與處境能夠同情和憐憫，能夠盡量給予他們適當的自由、寬松的環境，對於他們在生存中存在的各種問題最大利益的給予關懷和救助。
最後，講壹點，為什麽是對管理下的人民呢？原因是，歷朝歷代，勞動人民以苦為生，被奴役、壓制，處於 社會 的最低層，是最可憐的弱者。
善的本質是利他
壹上善若水，在於德行，故利萬物而不爭
真正的善如水壹般，利益萬物卻不爭不搶，這是壹種美好的德行。
大家慣於吐槽，但是，對於古天樂先生，大家壹致的態度是“這世界，除了太陽，沒有誰能黑得了的人”。就是因為，古天樂先生數年間默默捐建了百所小學，利了他人卻不以此自居，這就是如水壹般的善。
二上善若水，在於柔成，故柔能克剛
從表面看，水是柔的，而柔似乎是毫無力量的，而善的處境跟水壹樣，正因如此，人們才總是感嘆“人善被人欺”。但是，從長遠看，能克剛的，恰恰是柔。
比如，拯救人的，往往是容易被人忽略的那壹絲善良。
三上善若水，在於生機，故流水不腐
而善因為是利他的，因此，容易形成良性的發展，既我們所說的“人人為我，我為人人”。 良性發展的本身就代表更多的生機和可能。
無論是妳給我壹個蘋果我給妳壹個橘子，還是妳在危難之時拉妳壹把，我在危難之時扶我壹下。這些，很多時候，若是依靠眼前的認知，從利己角度出發，是不會去做的。
正因如此，才說上善若水。
“上善若水”中，“善”的本意是指道德品行或德行或品性。上善若水的含義比較深刻，要理解上善若水，關鍵是要搞明白上善是什麽？水是什麽？
上善若水，語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”指的是：至高的品性像水壹樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人壹般見識、不與世人爭壹時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。
“上善”是指至高的品性，換言之，是“至善”。上善若水即至善若水，那麽至善是什麽？或至高的品性是什麽？要理解至善，就要再看“水”，因為至善若水。
水是什麽？水是地球上最常見的物質之壹，是包括無機化合、人類在內所有生命生存的重要資源，也是生物體最重要的組成部分，被稱為人類生命的源泉。水的特點是無色無味、無形透明、純正本來。可見水是自然的，自然是真實的，所以水是真的，具有真的本性。
於是，上善若水，就可以理解為，至善若真，至善像水壹樣真實。
老子推崇水，其實是在推崇“真”，《道德經》又叫《道德真經》，主題思想為“道法自然”，其實是關於真的理論，道家將修行的人叫真人，顯現了真的重要性。
另外，真則善，善則美，無真不善，無善不美。也說明了真的重要性，要善必須先真。
“真”重要，用什麽來比喻它呢？老子想到了水，水是最接近真的壹種物質。在道家學說裏，水至善至柔，水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭且又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾。
基於此，就很容易理解上善若說啦，上善是真，水也真，於是就講通啦。