焚香
中國從古至今，從宮廷到民間，都有焚香凈氣、焚香撫琴、吟詩作畫和焚香靜坐健身的習俗。清太和殿前陛的左右有四只香幾，上置三足香爐，皇帝升殿時，爐內焚起檀香，致金鑾殿內香煙繚繞，香氣四溢，使人精神振奮。
古時的諸葛孔明，彈琴時不僅有童子相侍左右，而且常置香案，焚香助興。古代文士淑女操琴時焚香，也是為了創造壹種幽靜風雅的氛圍。
南宋愛國詩人陸遊在觀書時，齋中常要焚香。他在詩中寫道：“官身常欠讀書債，祿米不供沽酒資，剩喜今朝寂無事，焚香閑看玉溪詩”。北宋大文豪蘇東坡，更十分青睞焚香靜坐和修身養性。他在赴海南儋州途中購買十多斤檀香，並建壹“息軒”，常在軒中焚香靜坐。他題詩曰“無事此靜坐，壹日是兩日，若活七十年，便是百四十。”可見焚香靜坐的養生健體之功。
現代國畫大師齊白石也十分尊崇焚香作畫的神奇作用。他說：“觀畫，在香霧飄動中可以達到入神境界；作畫，我也於香霧中做到似與不似之間，寫意而能傳神。”
在家中經常焚香，可以醒腦清神，去濁存清，提高工作和學習效率，且有延年益壽之功。
品茗
飲茶，雅稱品茗，是壹種源自中國廣州的粵式飲食，而後在廣東乃至世界各地傳播，成為廣東文化的壹大特色。在香港，飲茶壹開始是叫做“上茶樓”或者“上酒樓”，後來就叫了“去飲茶”，慢慢“飲茶”就變成了上茶樓喝茶吃點心的代名詞。飲茶主要包括了喝茶和吃點心，而點心中數蝦餃和叉燒包在早期較為廣受歡迎，故此粵語內形容飲茶為“壹盅兩件”（壹盅茶＋兩件點心），而且在某些語境下它還表示“最低消費”的意思。飲茶在香港及廣東壹帶非常流行，近年更流傳到中國其他省份及世界各地，成為最具代表性的粵菜之壹。在外國，飲茶差不多是點心的同義詞。飲茶的茶樓在歐美被稱為“Dim Sum House”（中譯：點心屋）。澳紐索性把飲茶的地方同樣稱呼為“飲茶”，而日常交談亦會說“Let's go to Yum Cha”（中譯：我們去飲茶吧）。
掛畫
裝飾畫（Decorative Painting）是壹種起源於戰國時期的帛畫藝術，並不強調很高的藝術性，但非常講究與環境的協調和美化效果的特殊藝術類型作品。壹般分為具象題材、意象題材、抽象題材和綜合題材等等。
更確切的起源是戰國時期的帛畫藝術。洞窟壁畫、墓室壁畫、宮殿裝飾壁畫藝術對當今裝飾畫的影響也非常大。
插花
在我國插花的歷史源遠流長，發展至今已為人們日常生活所不可缺少。壹件成功的插花作品，並不是壹定要選用名貴的花材、高價的花器。壹般看來並不起眼的綠葉壹個花蕾，甚至路邊的野花野草常見的水果、蔬菜，都能插出壹件令人賞心悅目的優秀作品來。使觀賞者在心靈上產失***鳴的是創作者唯壹的目的、如果不能產生***鳴那麽這件作品也就失擊了觀賞價值。具體地說、即插花作品在視覺上首先要立即引起壹種感觀和情感上的自然反應，如果未能立刻產生反應，那麽擺在眼前的這些花材將無法吸引觀者的目光。在插花作品中引起觀賞者情感產生反應的要素有三點：壹是創意或稱立意、指的是表達什麽主題，應選什公花材；二是構思(或稱構圖)，指的是這些花材怎樣巧妙配置造型，在作品中充分展現出各自的美：三是插器，指的是與創意相配合的插花器皿。三者有機配合，作品便會給人以美的享受。
任何壹件藝術作品都要有壹個與之相協調的環境，插花作品與環境的配合也十分重要。插花裝飾需依環境及場合的性質而定，不同場合和對象要用不同的花材。如盛大集會商廈、酒樓開業，以及宴會廳等隆重場合的喜慶用花，花材色彩要鮮艷奪目，花形碩大，以展示熱鬧、有氣派：反之，哀悼場面要用花宜淡雅、素凈如白色、黃色花材，籍以寄托哀思。應用插花來烘托氣氛、渲染環境，能起到畫龍點睛的作用。
插花藝術對中國人而言，插花作品被視為壹個天人合壹的宇宙生命之融合。以“花”做為主要素材，在瓶、盤、碗、缸、筒、籃、盆等七大花器內造化天地無窮奧妙的壹種盆景類的花卉藝術，其表現方式頗為雅致，令人把玩，愛不釋手。
插花藝術的起源應歸於人們對花卉的熱愛,通過對花卉的定格,表達壹種意境來體驗生命的真實與燦爛。我國在近2000年前已有了原始的插花意念和雛形。插花到唐朝時已盛行起來，並在宮廷中流行，在寺廟中則作為祭壇中的佛前供花。宋朝時期插花藝術已在民間得到普及，並且受到文人的喜愛，各朝關於插花欣賞的詩詞很多。至明朝，我國插花藝術不僅廣泛普及，並有插花專著問世，如張謙德著有《瓶花譜》，袁宏道著《瓶史》等。中國插花藝術發展到明朝，已達鼎盛時期，在技藝上、理論上都相當成熟和完善；在風格上，強調自然的抒情，優美樸實的表現，淡雅明秀的色彩，簡潔的造型。清朝插花藝術在民間卻得不到重視發 展和普及。中國的近代由於戰亂等諸多因素，插花藝術在民間基本上消失。壹直到近幾年來，隨著國民經濟的發展及改革開放，人民生活水平逐步提高，鮮花才逐步回到了人們的生活當中。