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如何理解道可道,非常道?

《酷說老子》第四章(1)蘇格拉底:為什麽需要的越少,就越接近神?

《道德經》第四章第壹句

㊣原文:道沖,而用之或弗盈也。

(大“道”空虛無形,但用起來永不盈滿。)

1、

沖,古字為“盅”[zhōng],引申為空虛。《說文》曰:

“盅,器虛也。”

所以,盅指器具中間中空的部分。那麽“道沖”,意思即是:

“道是虛空的。”

2、

或弗盈也,“或”是什麽意思呢?其實這個字有許多版本,我想熟悉《老子》的讀者應該都不陌生。比如:

1、唐玄宗的景龍碑本作:“久”弗盈也。

2、《淮南子》引老子本作:“有”弗盈也。

3、敦煌出土的帛書則作:“又”弗盈也。

不過,這樁懸案現在已經真相大白了,經現代訓詁學者馬敘倫先生調查取證:

“或”、“久”、“有”和“又”,這四個字可以相通,在古代都可以釋義為“常”的意思①。

限於篇幅原因,具體證據我就不壹壹列舉了。所以:

“或弗盈也”即是“常不滿”的意思。

3、

由此可知,“道沖,而用之或弗盈也”,合理的解讀應該是:

道就是壹個空虛的容器,妳用它盛水,永遠也註不滿。

那麽這壹句話老子是想表明“道”的什麽性質呢?壹個字:

“大”。

道至大,就仿佛是太平洋,無論妳從中舀取壹瓢水,還是往裏添加壹桶水。對於浩瀚無邊的太平洋而言,根本就沒有壹絲壹毫的影響。用莊子的話形容就是:

“益之而不加益,損之而不加損。”②

4、

其實,人心何嘗不是“道的容器”呢?

如果將“道”運用到“入世”,就是孟子所說的:

富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈③。

因為當富貴、貧賤、威武等等這些外物註入妳心器的時候,就好比泥牛入海,瞬間化於無形,所以妳自然能保持自己的心器“沖而弗盈”。

如果將“道”運用到“出世”,就是《金剛經》所宣揚的:

應無所住而生其心④。

因為當喜怒哀樂,榮辱得失等等這些外物註入妳心器的時候,就仿佛風來竹面,雁過長空,剎那消於無蹤,所以妳自然能保持自己的心器“空而不滿”。

5、

我們把人心看做“道的容器”,其境界分為三個層次:

第壹層境界是:

“譽而不喜,毀而不怒。”

第二層境界是:

“榮而不喜,辱而不怒。”

第三層境界是:

“生而不喜,死而不怒。”

6、

但是壹般情況下,第壹層境界“譽而不喜,毀而不怒”這道坎,可能已經將百分之九十九的人隔絕在道的對岸了。

別人壹句惡言,妳的心器便被憤怒所註滿;

別人壹句贊語,妳的心器便被歡喜所註滿。

春風得意時,妳的心器仿佛燃繞著夢想之火;

秋蓬失誌後,妳的心器立即冷卻成絕望之灰。

為什麽呢?因為我們的雙眼壹直被紛繁的表象所迷惑,無法看清事物的本來面目。佛語稱之為:

無明。

不過,世界上也有壹些智者,確實能夠做到很高程度上的“沖而弗盈”或“心無所住”。

7、

第壹層境界:

譽而不喜,毀而不怒。

北宋有壹位名相叫富弼,才幹和道德都十分了得,只是詩文絕少,所以聲名不是很大。範仲淹稱贊他有“王佐之才”,蘇東坡將他與韓琦、範仲淹、歐陽修並成為“人中四傑”。晏殊更是眼疾手快,直接讓富弼做了自己的東床快婿⑤。富弼最大的特點,就是為人大度,脾氣無限接近於彌勒佛。曾經有壹位輕狂的秀才問他:

如果有人罵妳,妳會怎樣?

富弼答道:

“我會當作沒聽見。”

秀才大笑而去,沒想到幾天後,他們又在街頭偶遇。

秀才大聲說:

“富弼是壹只縮頭烏龜!”

壹個熟人提醒富弼,秀才在罵妳。富弼說:

天下同名同姓的人那麽多,怎麽會是罵我呢?⑥

於是他繼續散步,秀才自討沒趣,只好走開。許多人都不理解,富弼為什麽不回應呢?

9、

可是,我們更應該問的應該是:

富弼本來不是縮頭烏龜,為什麽要去回應?

如果回應,就是在證明。妳為什麽要證明?因為妳需要讓別人相信。妳為什麽需要別人相信?因為妳不自信。妳為什麽不自信?因為妳心器太小了。妳的心器就像是壹個小而淺的水窪,隨便投壹顆石子就能激起千層濁浪,這就是壹個人憤怒的根本原因。

10、

首先,我們之所以會憤怒,是因為沒有看清罵人者和被罵者的本質。

富弼為什麽不回應呢?原因很簡單。

比爾蓋茨會回應壹個乞丐說他窮嗎?

拳王泰森會回應壹個病人說他弱嗎?

愛因斯坦會回應壹個智障說他笨嗎?

當然不會!那麽秀才和富弼,誰才是真正的縮頭烏龜呢?窮酸的秀才才是!因為他不敢面對自己失敗的人生,壹心想通過辱罵名人來尋找自己的存在感。而富弼卻不畏人言,堅守本心,大腦能夠自動屏蔽外界的情緒幹擾。

所以他才是真正的勇敢,這是壹種不怕別人說他懦弱的勇敢。

11、

其次,我們之所以會憤怒,是因為沒有看清“罵”這件“事”的本質,佛教典籍《四十二章經》裏有壹個故事:

釋迦牟尼每到壹個地方宣揚佛法,基本都會受到侮辱和謾罵。但是他從來不生氣,總是靜靜地聽對方罵完。他才心平氣和地問道:“如果妳想送給別人壹件禮物,但是人家堅決不接受,妳的禮物是不是要拿回去?”對方答道:“既然人家不要,我當然要拿回來。”

釋迦牟尼說:

“現在妳送給我的惡語,我不接受。那妳自然都要拿回去,不等於是罵了妳自己嗎?⑦”

對方當下語塞,無言以對。所以,如果別人罵妳時妳給予回應,就相當於是別人贈妳不喜歡的禮物妳又回贈。因為妳在無形中已經認可了他的言語,接受了他的規則,從而被對方拉進了他所設定的負面的情緒泥沼中無法自拔。

換而言之,當妳遭到無端的辱罵而選擇沈默的時候,那麽罵妳的那些言語,最終就會像吐到天上的唾沫壹樣,落到罵人者自己的臉上。

12、

第三,我們之所以會憤怒,是因為沒有看清“時間的非連續性”本質。佛教典籍《優婆塞戒經》裏對此有過壹番精辟的分析:

“是罵詈字,不壹時生。初字出時,後字未生。後字生已,初字復滅。若不壹時,雲何是罵?直是風聲。我雲何嗔?⑧

什麽意思呢?比如有壹個人罵妳“縮頭烏龜”:

當對方說出“縮”的壹剎那,後面三個字還沒出現,這能叫罵嗎?當對方說到“頭”的壹剎那,“縮”已經消失了,後面兩個字還沒出現,這能叫罵嗎?當對方說到“烏”的壹剎那,“縮”和“頭”已經消失了,後面壹個字還沒出現,這能叫罵嗎?當對方說到“龜”的壹剎那,前面三個字都已經消失了,這能叫罵嗎?等同於“風聲”而已,我何必生氣?

但為什麽我們會覺得這是壹種辱罵呢?那是因為我們壹直沒有看清萬事萬物都是壹種“即生即滅”的幻影,因而把自己囚禁在“過去”這座“時空監獄”裏不願意走出來。

所以,我們壹直都被“人”的表象,“事”的表象以及“時間”的表象所迷惑和欺騙。以至於始終無法看清這個世界的本質,因而執迷不悟,行歧不返。如果我們能看到人、事、時間的本質,那麽自然而然就能做到:

“譽而不喜,毀而不怒。”

13、

第二層境界:

榮而不喜,辱而不怒。

在日本,有壹個關於白隱禪師的故事家喻戶曉:

在白隱禪師的寺院不遠處,有壹戶人家的女兒未婚先孕。父母逼問女兒懷了誰的孩子,女兒知道父母反對,不敢講出真相。

但她知道父親壹向最敬重白隱禪師,於是念頭壹動說:

“我肚子裏的孩子是白隱禪師的。”

父親壹聽,既憤怒又震驚,沒想到白隱禪師是這樣鮮廉寡恥的小人!於是壹家人就去找白隱禪師理論。白隱禪師聽了以後,淡淡的說了壹句:

“是這樣嗎?⑨”

他們看到白隱神態安詳,就沒有繼續糾纏。等孩子出生以後,這位父親就把孩子抱到寺院丟給白隱禪師說:

“這就是妳的孽種,還給妳!”

此事壹經傳出,全民鼎沸,白隱禪師聲名掃地。但是他不辯壹言,依然天天抱著小孩在眾人的辱罵聲中化緣奶汁以及嬰兒用品。

壹年過後,飽受良心譴責的女孩對父母說出了真相。女孩的父母滿心愧疚,寢食難安,於是去找白隱禪師陪罪。白隱禪師聽了以後,淡淡的說了壹句:

“是這樣嗎?”

就將孩子還給了這壹家人,仿佛什麽事都沒發生過壹樣。為什麽對於凡人而言無法忍受的奇恥大辱,在白隱禪師眼裏卻仿佛只是“春夢了無痕”呢?因為在他的看來:

世界的人、事、時不過是鏡花水月,外界的是非、毀譽、榮辱皆等於夢幻泡影。只有我,才有資格成為我自己的原告,才有資格當我自己的法官和審判人。

用釋迦牟尼的話說,這叫:

“天上天下,唯我獨尊。⑩”

用王陽明的話說,這叫:

“吾性自足,不假外求。⑾”

所以無論外界向白隱禪師的“心器”中註入臟水還是清水,開水還是冰水,糖水還是毒水。他都能安然受之,化於無跡。這即是:

“榮而不喜,辱而不怒。”

14、

第三層境界:

生而不喜,死而不怒。

公元65年,古羅馬歷史上有壹位最臭名昭著的暴君叫尼祿。他在殺兄弒母之後,又懷疑他的老師塞內加參與了壹場宮廷叛變。雖然查無實據,但是尼祿卻以此為借口,下令讓老師自殺。塞內加的老婆和學生們聽到消息後都失聲痛哭。

塞內加卻神色如常,問道:

“妳們的哲學哪去了?妳們多少年來互相激勵的處變不驚的精神哪去了?⑿”

最後他跟古希臘的蘇格拉底壹樣,鎮定自若,安然赴死。他是如何做到的呢?眾所周知,塞內加是斯多葛學派晚期的代表人物之壹,而斯多葛學派的人生觀就是:

世間壹切皆是自然規律,包括生病與死亡⒀。因此人必須要學會接受命運,尤其是接受“失去”的命運。

也就是說,如果壹個人能泰然接受所有的“失去”:

失去名、失去利,失去健康、失去美麗,失去親人朋友,直到有壹天失去生命。那麽到那個時候,他也就沒有什麽東西可失去,反而永遠都不會再失去。

就像老子在《道德經》第十三章中所說:

“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”

而塞內加作為壹名古羅馬最重要的悲劇作家,他對人生同樣有著十分透徹的領悟。他說:

智者什麽也不會失去,萬物皆備於他壹身。智者是自足的,如果他因戰爭而失去壹只手,或者因意外而失去雙目,他依然會滿足於命運剩給他的那些⒁。

其實這句話的潛臺詞是:

哪怕有壹天上帝毫無征兆地奪去智者的生命,他也依然會滿足於曾經活過。

那麽,這種人生態度就是:

生而不喜,死而不怒。

15、

所以“道”,其實就是在教我們給自己的人生做減法,給我們的人生減肥。

欲望,就等於是思想的脂肪。

欲望太多,同樣會造成我們思想的阻滯與缺氧,從而危害精神健康。所以蘇格拉底有壹句名言:

妳需要的越少,就越接近神⒂。

而這種難以企及的“神”的狀態,

在佛家就叫:

空而不滿。

在道家被稱為:

沖而弗盈。

所以老子說:“道沖,而用之或弗盈也。”

參考資料:

1、馬敘倫《老子校釋?卷第壹?第三章》

2、《莊子?外篇知北遊第二十二》

3、《孟子·滕文公下》

4、《金剛經?第十品?莊嚴凈土分》

5、《宋史?卷三百壹十三?列傳第七十二》、蘇軾《範文正公文集敘》《邵氏聞見錄?卷九》

6、(明)鄭瑄《昨非庵日纂》

7、《四十二章經?第七章》

8、《優婆塞戒經?羼提波羅蜜品第二十五》

9、(美)保羅·李普士《禪的故事?二》

10、《長阿含經?卷第壹》

11、(明)錢德洪《王陽明年譜?十九》

12、(古羅馬)塔西佗《編年史?第十五卷》

13、塞涅卡《論幸福生活?7、11、25》

14、阿蘭·德波頓《哲學的慰藉:第三章?對受挫折的慰藉》

15、(古希臘)第歐根尼?拉爾修《名哲言行錄?第二卷?第五章?蘇格拉底》

作者:紫俠狼,90後文字狂生,夜色如墨,月光如我。