1，體與用:
體：本體、本質、自性
用：作用、現象
誰提出來的？是“ 說壹切有部” 提出來的，“ 說壹切有部” 屬於部派佛教
“ 說壹切有部” 的觀點?——“人空法有”
2，什麽是部派佛教？
在佛教史中，部派佛教是指釋迦牟尼佛涅盤後，從上座部與大眾部的"根本分裂"到大乘佛教興起前的階段，也是這個時期佛教僧團所形成的各個部派的合稱。
說壹切有部是屬於部派佛教，就是被後來大乘所稱之為的小乘，這個部派佛教起自於公元前壹世紀左右的西北印度，部派生命力非常旺盛，直到現在他們很多論著對我們都還有很大的壹個影響，比如說因果體系，“ 說壹切有部” 提倡獨立思考的精神，留下了大量的論著，他也屬於佛教經典哲學體系的構建者之壹
3，部派佛教的論典：
《阿毗達磨大毗婆沙論》記載了早期主要部派的論點，是研究早期部派分化的重要資料來源。
《阿毗達磨大毗婆沙論》，是佛教說壹切有部的論書。簡稱《大毗婆沙論》。唐玄奘譯。200卷。貴霜王朝迦膩色伽王在位時，佛教部執紛紜，人各異說，便請脅尊者於迦濕彌羅國(今克什米爾)組織說壹切有部眾僧，遴選500名論師，以世友為上座，詳解迦多衍尼子的《阿毗達磨發智論》，費時12年，造成《阿毗達磨大毗婆沙論》10萬頌。此論以《發智論》為基礎，揉雜"六足論"的教義，全面、系統地總結了說壹切有部的理論。它將壹切法分成色、心、心所、心不相應行和無為法五類，論證"三世實有"、"法體恒有"，否定實我的存在，對四諦、涅盤、六因，十二因緣等名詞進行詳細解說，同時對佛教其它部派以及佛教以外的教派進行批駁，從而提高了說壹切有部在佛教中的地位。
《阿毗達磨大毗婆沙論》：講了什麽？
? 玄奘譯《阿毗達磨大毗pi婆沙論》卷9(CBETA, T27, no. 1545, 41a18–22)：
我有二種，壹者法我，二者補特伽羅我。善說法者唯說實有法我，法性實有，如實見故不名惡見。外道亦說實有補特伽羅我，補特伽羅非實有性，虛妄見故名為惡見。
? 以上是原文
文中，補特伽羅：就是人的意思
這裏就主張說 法我 是如實見，是善見，就是妳認為有山河大地有日月星辰，有這個外在的世界，這種觀點，竟然 被說成 是壹種正確的見解，還為這個 法我 起了個名字就叫 自性 ，自性就是 “自己的存在” ，梵文是叫svabhava絲娃帕瓦，sva是自己的獨立的，bhava就是存在，就是相當於英語單詞裏面那個being的意思，就是存在的意思，svabhava屬於自己的存在，自性
4，“ 體和用” 觀點 的提出：
玄奘譯《阿毗達磨大毗婆沙論》卷76
謂壹切法已有自性，本來各住自體相故。已有體故說名已生。非從因緣已生自體，因緣和合起，故名生。
……
答：“應作是說，已有而生。……
體雖已有，而無作用。今遇因緣，而生作用。
以上是原文
這句話就是說：“ 說壹切有部” 說 法體 是恒常自性的，就是說是永恒不變的，
“ 壹切法已有自性 ”，它本來就有的自性，
本來各住自體相故” 本來就有他的這種自體或者叫 自性 或者叫本質，
“ 已有體故說名已生。非從因緣已生自體” 他這個自性，不是從因緣生的，
“應作是說，已有而生”， 法的自性，已有而生，
“因緣和合起，故名生” 因緣合和時機緣成熟時就會出現
“體雖已有，而無作用” 法的自性已有而生，但是還沒有作用，這時候體和用就出來了，體和用從這兒出來的，
“今遇因緣，而生作用” ，它的這個作用啊，是外界的因緣所造成的，由於有了因緣，才有了作用， 自體（自性、本體、本質） 是本來就有的，就是法的 自性 本有，用是 法 的外在表現，這是 小乘 的觀點，“ 說壹切有部” 的觀點， 法體 是恒存的，但是 作用 不是恒存的作用，是生滅變化的作用不是壹直顯現的，它遇到因緣之後 作用（或現象） 就生起來了，
5，論：體與用、本質與現象、人空法有
? “ 說壹切有部” 作為小乘佛教，他們的觀點是什麽呢？人空法有
人空就是人無我，是沒有這個常壹不變的獨立存在性的，換句話說，輪回是沒有這個主體的，再換句話說人是不存在的，就是進壹步來說人是徹徹底底的空，人是不存在的，在這裏大家或許還不知道人是怎麽沒得，怎麽空的，這需要壹個體悟的過程，現在大家先接受這個觀點，在學習的路上妳會體悟到 人我空 的，我們接著往下看，
正是因為沒有 人我 ，人的自性不存在了，所以 才沒有人 。
人既然不存在了，請問還有人所擁有的東西嗎？我已經不存在了，那麽這個我的這些貪嗔癡這些煩惱還存在嗎？所以小乘佛法是當年佛陀主要針對於破除人的貪嗔癡，主要是為了幫助人解決煩惱的，就是找了壹個很好的切入點，告訴大家 人我空
那麽，說壹切有部的觀點，“人空法有”，人空了， 法 是否存在？這個法是指的外在世界，外在的山河大地，桌椅板凳，那麽這些東西存在不存在呢？
對於 小 乘 佛 教 來說，他們認為 法是存在的 ，那麽既然存在的，妳就要找，找什麽呢？找這個法的，自己的存在就是 法的自 性 ，所以要給 法 我 起了個名字叫 自 性 ，就是我們前面講到的svabhava
“ 說壹切有部” 承認這個 法我 ，承認外部的世界是存在的，人空法有，法體恒存，說外在的世界、外物是有自性的，這個 自性 就是 法的自己的存在性 ，是可以被感覺到的那個自性，就是事物本身的存在性。
繼續說 體和用 ，既然“ 說壹切有部” 認為外部的世界（如山河大地等）是存在的，那叫法體恒存的。既然存在，肯定有它的自性。
自性 本身是恒常不變的，換句話說 自性本身 應該是 無為法 ，那麽我們看到的山河大地它總在變化，變化的東西叫 自性 嗎？常壹不變性才是自性，那這就有問題了，這壹段大家註意聽，我也是聽了十幾遍高老師發的語音才明白的。
變化的東西是什麽呢？“ 說壹切有部” 為這個變化的世界安立壹個名言叫 用 ，就是現象就是作用，說這個外在的世界自性是存在的，自性是已有而生，就是他本來就有的那個我，自性本有，但是他沒有作用，遇到因緣之後而生作用，而稱為有。
自性本身是無為法是不生不滅的 ，生滅變化的只是它的現象，只是它的作用，這就是體與用，體就是自性，自性本身是不生不滅的，是沒有變化的，是無為法，這個無為法，外面又安立的壹個東西叫做現象（或者叫做作用），就換句話說這個 無為法 的表面又安立的壹個 有為法 ，就有點像西方哲學說的本質和現象，我們看到的是現象，現象背後有個本質，這個本質妳是看不到的，這個本質是他自己的存在，是不生不滅的，但是現象世界總是在變化，說這個現象或者這個作用是無常生滅變化的，但是這個法體這個自性是壹直存在的
法體或者叫自性，雖然有，但是它沒有作用，就是它沒有生滅變化，但是如果遇到因緣，遇到充足的條件了，外在條件成熟了，那麽就是就會生發起他的 作用 ，就會出現各種各樣的現象， 體 生發出 用。
“ 說壹切有部” 用這套理論，把體和用，人我和法我，給圓過去了，怎麽圓的呢？他說這個作用，或者是這個現象，這個作用是誰的作用啊？是這個自性的作用，是法體的作用，現象是本質的現象，他又反過來又說了，那這個自性是誰的自性啊，自性就是作用的自性，或者這個現象是誰的現象啊，是本質的現象，這叫自圓其說，這圓過去之後，這套理論它就可以構建壹個自圓其說的理論了。
“ 說壹切有部” 和其他小乘佛教壹樣，都承認 人無我 ，人沒有自性，如果說他壹定是有自性，妳壹定要找到他的自性，找到自性，妳才能說他有， 人無我 是因為人無自性，人沒有自性，自性就是那個常壹不變的獨立存在性指的就是這個東西，說人雖然無我了，人沒有自性，但是作為人妳不能幹壞事兒，為什麽呢？因為“ 說壹切有部” 講人空但是法不空啊，法還是存在的呀，人空但是法還是有的
所以人不能幹壞事，為什麽呢？法是規則，“ 說壹切有部” 把因果法則，以及十二因緣的因果基礎上建立在了 外在的世界之上 ，所以“ 說壹切有部” 就是 小乘佛教 建立的壹套因果倫理，這套因果倫理直到現在還影響著我們。
十二因緣：是釋迦牟尼佛通過自己親自修證得到的壹個真理，十二因緣包括無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生及老死十二個環節。
6，問： 作用與體為壹為異？
答：不可定說為壹為異。
後來有人就向說壹切有部提出了挑戰，就說妳說法體恒存，法我是存在的人空法有，而且為這個法安立的壹個名詞叫體，體就是自性，自性就是本質，用就是作用就是現象，那麽請問這個體和用是壹還是異呀？它是壹回事啊，還是兩回事啊？
說壹切有部在這個方面的回答，他說不可定說，為壹為異，他就把這個事給躲過去了，開始打啞謎了
7，我們看，到了大乘佛法。《般若經》佛陀是怎麽說的呢？
? 玄奘譯《大般若波羅蜜多經?第壹會》卷359《多問不二品》(CBETA,?T.6,?no.?220,?848a24?25)：?
善現！如是諸法皆無自性，若無自性，則無所有，若無所有，則不可說有合有散。
? 經是佛陀所言
如是諸法皆無自性 ，沒有這個本體，沒有這個本質，則無所有，也就是什麽都沒有了，
若無所有，則不可說有合有散 ，就是所說的那個有合有散這事也是不存在的，換句話說那個 作用 也是不存在的，連本體都沒有了，哪來的這種作用呢？
為什麽說 法沒有自性 呢？永遠找不到他的落腳點，，“ 說壹切有部” 認為軍隊和森林都是假有，都是不存在的，為什麽呢？森林如果存在應該有森林的自性，發現找不到森林的自性，好像只能找到壹棵樹，壹棵樹把每壹棵樹當成壹個自性，那麽也就是說只有樹的自性，而沒有森林的自性，這棵樹它的自性又在哪裏呢？如果按照這個邏輯推理下去的話，樹也永遠找不到樹的自性，只能找到碳原子，既然都找不到自性，請問妳說的這個法有這個體，那就不存在就不成立，如果外在的世界沒有自性，沒有自性了，請問這個，現象或者叫作用，
它依附於誰呢？
“ 說壹切有部” 就承認 作用 是 自性 的作用，現在 自性 都沒了，那 作用 是誰的作用呢？“ 說壹切有部” 關於 體和用 之間的關聯，這套體系，實際上是壹個自相矛盾，自相矛盾的事物不存在，悖論，什麽意思呢？在哲學上，只要壹個事物它是自相矛盾的狀態，那麽它就是不存在。
部派佛教所描述的這個 體 ，這個體的 自性是不存在的 ，既然是不存在的，那麽也就是說，外在的世界，外在的事物是沒有自性的，是不存在的，本質是沒有的，因為很多人在追求本質嘛，透過現象看本質這句話本身它是自相矛盾的，因為本質是沒有的，既然本質都沒有了，妳賦予本質身上的那個現象，那也是沒有的，體和用都是從來都沒有的。
所以，小乘的“說壹切有部”所說的“體”，是不存在的； ?所說的“用”，也是不存在的。 體和用，兩者 本來就是不存在的。
很多人可能這時候就覺得那既然沒有我、沒有法，為什麽我能看到，為什麽我能摸到，所以不要把妳的感覺當成事物存在的依據，這個問題只能到了義佛法、大乘佛法、三時教法中，給大家做詳細的解讀