譯文：善於行動的人，不會留下痕跡。
善於說話的人，不會在言語上留下破綻。
善於計數的人，不用籌碼也能計算。
善於關門的人，沒有門閂別人也無法打開。
善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。
所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裏絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裏絕不會有無用之物。
這叫作隱而不露的智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。
如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑒作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。
老子的啟示（壹）善行無轍，善言無瑕
上壹篇，開篇即說“重為輕根，靜為躁君”，可以說是直抒胸臆，無絲毫拖泥帶水。老子行文，絕不會有拖沓之嫌，每句話每個字，都要物盡其用。
這壹章的開始沒有像往常壹樣講道理，老子說：“善行無轍跡”，字面意思很通俗易懂，善於行走的人，妳看不到他的蹤跡。以前說過明道的人，有“四不”，不自見，不自是，不自伐，不自矜。
悟道後的“士”，做事秉承“四不”，他沒有偏激，傲慢，自以為，愛炫耀是這些散亂且會幹擾觀察、分析客觀規律的主觀情緒，他們這樣的人“深不可識”的原因也就在於此了。只按照自然規律去做事，沒有多余的拖沓，人們怎麽會明白他們呢？ 即便是功成名就，悟道之人首先想到的是“月滿則虧，物極必反”這樣的道理，勢必會做出“功成而退”保全其身的智慧選擇。
既然如此，善行者無轍跡，就明了了，這是悟道之人的外在表現。善於行動做事，卻不彰顯，讓人無跡可尋。
老子提倡“不言之教”，又說：“多言數窮，不如守中”，可見很看重“語言”的力量。老子哲學的核心是“無為”，既然“無為”，那便要“無言”。
壹般沒有深入理解老子思想的人，會以為“無為”是壹種消極的生活狀態，什麽都不做就是無為嗎？顯然老子不會犯這樣低級錯誤， 老子通篇說“道”，“無為”是道的表現形式，凡是符合“道”，符合“自然規律”的行為，才可以叫“無為”。
同理，“所謂不言之教”，不是不說話，而不是不說違背自然規律的話，既然不會違背規律，善言者自無瑕。我們常說會說話，會並不是花言巧語，夫子說那種人叫“巧言令色”，老子說真正會說話的人，都感覺不到他說的話，妳只能看到他在做事。
“禍從口出”，如果壹個人沒有達到“善言無瑕”的境界，說的越多錯的自然也越多，很多人為自己召來禍患也許就是壹句話的事，這種事情在生活裏屢見不鮮，例子舉不勝舉。
但是道理明白了，遇到事情還是被情緒把控思維，非要壹吐為快。說完了，當下情緒釋放了，後果呢？老祖宗反復告誡，“三思而行”，思危，思退，思變，話要想好再說，即便做不到好無瑕疵，也能少但很多錯誤。
歸其根源，問題出在主觀情緒上，參雜了情緒的行為，會讓事情變的更復雜，甚至更糟糕。管住嘴，就是管住了思想、情緒，不被情緒控制就能增長智慧，這是人生的真正修行。
“善數不用籌策”，算數好的人，就不用算盤和計算器，很多孩子心算非常厲害，他們就是善算的人。腦子比計算機還要快，壹報數字，馬上能出結果，所以善於算的人不需要工具，用的是頭腦。
“善閉無關楗而不可開”，常人關門用的是門閂，用鎖，這是有跡可循的。如果沒有門閂，沒有鎖，門怎麽打開。這句話對應了第壹句，“善行無轍”，因為他的行為天馬行空、羚羊掛角，毫無痕跡可以觀察，妳就看不懂他在做什麽。
“善結無繩約而不可解”，真正會打結的人，不用繩子捆也解不開。“心似雙絲網，中有千千結”，人心中有煩惱，何需繩索捆縛，便把人心牢牢捆綁，煩惱日日有，此心不得閑，“才下眉頭，又上心頭”。
離愁別緒、寵辱若驚，凡此種種常伴人心，人心有自尋煩惱的本領，就像在迷宮中打轉。如果能走出迷宮的人，必然是智者，老子說：“雖有榮觀，燕處超然”。不為情困，不為物累，寵辱不驚，雲卷雲舒。
老子的啟示（二）何為“襲明”
如何是“善行無轍”？如何做到“善言無瑕”？老子舉例，敘述了現象之後，開始了深度挖掘。
他說：“是以聖人常善救人，故無棄人”，在聖人眼裏，沒有人可以被放棄，有用和無用永遠是壹體相對的。我們沒看到對方的好處，但並不能說明對方沒有優點。
夫子說：“三人行必有我師”，這三人必然不是平常意義上那種完美無缺的人，是人就會有優點和缺點，但是我們要觀察對方的優點，並且學習，讓自己進步。
看到對方的缺點，也不能緊抓著不放，對方的缺點來源於人的本性，所以即便是缺點也可以做為觀察人性的參照，了解了人性，才能克服自己的缺點。莊子說“無用方是大用”，如果真能通過觀察人性，從而嚴於律己，這的確是大用之用。
同樣的道理，萬物都有用處，我們覺著無用是自己的智慧境界還不夠，沒有發現它的用處。
通過細致的觀察，能看到別人身上更多的優點，能看到萬物更多的作用，繼而做到人盡其用，物盡其用。
老子把這種觀察、並且付諸行動的能力叫做“襲明”，襲是延伸、擴展、繼承的意思，字面上理解是繼承發揚光明的思想。光明與黑暗是物質的壹體兩面，光與暗可以互相轉化，這正是老子壹直在闡述的思想，“富貴不能常保”，“功成身退”，看待問題，要用辯證的眼光，萬物皆有用處。
“水滿則溢”，“窪則盈”，人生到了黑暗處，看似已經沒有了希望，似乎是絕路。但是 老子用“襲明”的道理告訴我們，繼續堅持努力，至暗處，反而會伴隨大氣運，“峰回路轉，柳暗花明”，這不是空想、幻想，這是老子通過觀察宇宙規律得出的結論。
人到高處，要居安思危，人生到了至暗處，要相信大道不欺，堅持不懈必然會看到光明。
老子能做到尊重每個人，善可以為師，不善，可以做為借鑒。人盡其用，凡事都可以從不同的角度、維度去分析觀察，境界、胸襟與眼界的開闊息息相關。
尊重並不是表面的禮貌，表面的都是刻意。尊重是發自內心的把優點的人當成老師，對待有缺點的人也從內心尊重，尊重的出發點不是自己的立場與喜好，而是我們從他們身上學到了改變自己的東西。
老子的啟示（三）三層智慧
修養和智慧可以分三個層次，第壹層，以自己的主觀喜好做為評判事物的標準。凡事，以“我”喜歡，“我”以為的主觀情緒為出發點，無論做人做事都以自我為中心。
第二層，尊重客觀規律，學習用更開闊的視野去觀察問題，從不同的角度去分析，逐步建立客觀的思維理念，做到“貴其師，愛其資”。尊重老師，學會借鑒與反省。
第三層，已經完全具備了順道而行的人生價值觀念，不再用邏輯思維分析客觀與主觀的區別，所言所行達到了“隨心所欲而不越規矩”的高等境界。用老子的話說：“不貴其師，不愛其資，雖智大迷”，從外界的學習，轉為純內在的內觀、感悟，心不隨物轉，“吾愛吾師，吾更愛真理”。
初學以師教為貴，師父領進門，修行在於自己。從觀察別人，過度為觀察自己，再進壹步由看懂自己，就能理解別人，看別人亦是在看自己，看的不是名相，看到的是真相與人性。佛家說：“見山是山，見山不是山，見山還是山”。
“不貴其師”了，更不需要善其資了，好的都不要了，更不要說不好的了。善與惡都放在壹旁，回歸了本源的“道境”，做到了真正“無為”，看似混濁實則清澈，這是大智若愚的狀態。
通透了“襲明”的道理，就有了智慧的三重境界，這就是“道的要妙”。