隨著經歷的事情越來越多，我越來越認同壹句話，成熟就是壹個不斷認識自己的過程。人活著，會越活越像自己，越來越認同那個本真的自己。而也只有這樣，才會開心。
這個例子在盧梭的《愛彌兒》裏寫的再清楚不過： 有壹些垂直生長的植物在外力的作用下，它們不得不彎曲著生長，可壹旦解除了這種束縛，或許它們還會保持著原來的扭曲的生長方向，但是它們內在的汁液不會受到任何幹預，每經歷壹次新的發育，它們就會變得垂直壹點兒。
人亦是如此。壹個人在同壹種環境下待久了，就會形成壹種習慣，盡管不是天生的，但這種習慣仍然會越來越強。可是，只要情況壹變，這種習慣就會慢慢消失，人就會慢慢恢復到本來的狀態。說白了， 教育就是壹種習慣，只有與天性相符合的習慣才稱得上是“自然” 。
《愛彌兒》講的是教育，但其實也是人生。
我原本以為人要活得像自己是壹個哲學道理，原來，它是壹種大自然的物理現象。
也無怪乎孔子感嘆：“天何言哉！天何言哉！”大自然什麽話都不用說，但慢慢開始懂生活的人都開始接觸自然、熱愛自然、贊美自然、敬畏自然。
常言道：人生不如意之事十之八九。在我們的人生中，痛苦總是多於幸福。痛苦來源於何處？痛苦源於想擺脫痛苦的欲望，幸福源於想獲得幸福的欲望。
欲望意味著缺乏，而缺乏會導致痛苦。
我有時會想，烏龜會因它的長壽而遭人嘲笑，覺得它空無作為因而長壽，人肯定不能像烏龜壹樣活著。其實，人有什麽資格嘲笑烏龜呢，妳就算想像烏龜壹樣活著，妳也做不到吶。烏龜可以無視別人的嘲笑，悠然地過自己的小日子，妳的贊美或不屑對它來說，就像劃過的壹陣風，這份淡定，幾人能及。是真正的不在意，而不是憋在心裏啊。
因為他的能力始終勝過他的欲望，所以長壽。而人活壹世，要做到有足夠的能力來滿足自己的欲望，何其艱難。
人壹旦沒有了欲望，那他的能力就得不到充分的發揮，能力得不到發揮人就會感覺空虛。
而人的能力壹旦提升，他的欲望會隨著能力的增加而膨脹，結果只能導致更深的痛苦。
因此人要學習很多很多，再加上天分、機遇等很多因素，才能達到欲望和能力之間的平衡，用擁有的能力去滿足擁有的欲望。能力得到充分發揮的同時，欲望也得到了滿足，這樣人就能保持內心的平靜，從而投入到有序的生活之中。 而烏龜天生便能夠做到呀。而我們之中又有幾人沒有嘲笑過烏龜呢？
因此我們都要正視自己，不比別人差，也不比別人好，因此孔夫子才會說：“三人行，必有我師”這樣的肺腑之言吶。
我很喜歡《愛彌兒》裏的這些話：
孫子兵法言：“多算勝，少算不勝，而況於無算乎？”
我想兩者並不矛盾，因為兩者談論的根本不是壹件事，又何來矛盾之論呢。
這是在告訴我們，自信與否明明是壹件可操作的事，為什麽有些人就想把它歸到天性裏呢？
這才是對人生負責呀，不要試圖去操控別人的人生，簡直就是對他人最大的溫柔。
支持善良的觀點，至於惡毒，或許是翻譯的問題，感覺盧梭不會表達的這麽尖銳。
所以別人能給予妳的同情始終都是受限制的，所以不必對他人要求太高，始終是，能力有限呀。
愛，看似是愛人，其實是自愛。