壹、 君子是胸有大誌的人。孔子說：“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧”（衛靈公篇）。孔子在這裏所說的“道”，指的是公道、正義、人民的利益。孔子認為，作為壹個君子，不應該僅僅為自己吃的更好壹些，生活的更好壹些著想，而應該為民眾的利益、社會的公道、國家的正義去著想。孔子也認為貧是“人之所惡也”（裏仁篇），只是說在人們尚不能馬上改變這種境況的情況下，暫且“安貧”，亦不要失“樂道”之誌。所以，孔子對那些“恥惡衣惡食”（同上）、目光短淺自私自利的小人“未足與議也”（同上），持輕蔑的態度。
二、 君子是心胸坦蕩的人。孔子說：“君子坦蕩蕩”（述而篇）、君子不憂不懼（顏淵篇）”。孔子認為，君子是正直、誠實的人，既不損人又不害人，所以沒什麽可擔心，也沒有什麽可懼怕的事情。孔子還說：“君子求諸己，小人求諸人”（衛靈公篇）他認為君子應該嚴格要求自己“擇其善而從之，其不善者而改之”（述而篇）。而那些心胸狹小的人總是嚴格要求別人，別人和自己不壹樣，便長籲短嘆、坐寢不安，這樣的人就不是壹個心胸坦蕩的人。
三、 君子是行先言後的人。孔子最反對言過其行。他說：“君子恥其言而過其行”（憲問篇），孔子主張“君子欲訥於言而敏於行”（裏仁篇）。即君子說話應該小心謹慎、留有余地，而行動應當迅速敏捷。孔子認為君子要“先行其言，而後從之”（為政篇）無論什麽事，要先做了再說。而且要如實的說。“古者言之不出，恥躬之不逮也”（裏仁篇）。古代的人之所以不輕易把話說出口，因為他們以說得出而做不到為可恥。象那種說了不做，或者是說的多做的少的人，就是壹個虛偽的人，言而無信的人。