1原文 子曰：“富(1)而可求(2)也；雖執鞭之士(3)，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
註釋 (1)富：指升官發財。
(2)求：指合於道，可以去求。
(3)執鞭之士：古代為天子、諸侯和官員出入時手執皮鞭開路的人。意思指地位低下的職事。
譯文 孔子說：“如果富貴合乎於道就可以去追求，雖然是給人執鞭的下等差事，我也願意去做。如果富貴不合於道就不必去追求，那就還是按我的愛好去幹事。”
評析 孔子在這裏又提到富貴與道的關系問題。只要合乎於道，富貴就可以去追求；不合乎於道，富貴就不能去追求。那麽，他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到，孔子不反對做官，不反對發財，但必須符合於道，這是原則問題，孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。
2原文 子問公叔文子(1)於公明賈(2)曰：“信乎，夫子(3)不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以(4)告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”
註釋 (1)公叔之子：衛國大夫公孫拔，衛獻公之子。謚號“文”。
(2)公明賈：姓公明字賈。衛國人。
(3)夫子：文中指公叔文子。
(4)以：此處是“這個”
譯文 孔子向公明賈問到公叔文子，說：“先生他不說、不笑、不取錢財，是真的嗎？”公明賈回答道：“這是告訴妳話的那個人的過錯。先生他到該說時才說，因此別人不厭惡他說話；快樂時才笑，因此別人不厭惡他笑；合於禮要求的財利他才取，因此別人不厭惡他取。”孔子說：“原來這樣，難道真是這樣嗎？”
評析 孔子在這裏通過評價公叔文子，進壹步闡釋“義然後取”的思想，只要合乎於義、禮，公叔文子並非不說、不笑、不取錢財。這就是有高尚人格者之所為。
3原文 7·16 子曰：“飯疏食(1)飲水，曲肱(2)而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
註釋 (1)飯疏食，飯，這裏是“吃”的意思，作動詞。疏食即粗糧。
(2)曲肱：肱，音gōng，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即彎著胳膊。
譯文 孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲壹樣。”
評析 孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有誌向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對於有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲壹般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為壹般老百姓所接受。
4原文 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
譯文 孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麽能叫君子呢？君子沒有壹頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也壹定會按仁德去辦事的。”
評析
這壹段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這壹段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這壹章值得研究者們仔細推敲。
5原文 子路問成人(1)。子曰：“若臧武仲(2)之知，公綽之不欲，卞莊子(3)之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要(4)不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
註釋 (1)成人：人格完備的完人。
(2)臧武仲：魯國大夫臧孫紇。
(3)卞莊子：魯國卞邑大夫。
(4)久要：長久處於窮困中。
譯文 子路問怎樣做才是壹個完美的人。孔子說：“如果具有臧武仲的智慧，孟公綽的克制，卞莊子的勇敢，冉求那樣多才多藝，再用禮樂加以修飾，也就可以算是壹個完人了。”孔子又說：“現在的完人何必壹定要這樣呢？見到財利想到義的要求，遇到危險能獻出生命，長久處於窮困還不忘平日的諾言，這樣也可以成為壹位完美的人。”
評析 本章談人格完善的問題。孔子認為，具備完善人格的人，應當富有智慧、克制、勇敢、多才多藝和禮樂修飾。談到這裏，孔子還認為，有完善人格的人，應當做到在見利見危和久居貧困的時候，能夠思義、授命、不忘平生之言，這樣做就符合於義。尤其是本章提出“見利思義”的主張，即遇到有利可圖的事情，要考慮是否符合義，不義則不為。這句話對後世產生了極大影響。
6原文 孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
譯文 孔子說：“君子有九種要思考的事：看的時候，要思考看清與否；聽的時候，要思考是否聽清楚；自己的臉色，要思考是否溫和，容貌要思考是否謙恭；言談的時候，要思考是否忠誠；辦事要思考是否謹慎嚴肅；遇到疑問，要思考是否應該向別人詢問；忿怒時，要思考是否有後患，獲取財利時，要思考是否合乎義的準則。”
評析 本章通過孔子所談的“君子有九思”，把人的言行舉止的各個方面都考慮到了，他要求自己和學生們壹言壹行都要認真思考和自我反省，這裏包括個人道德修養的各種規範，如溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，所有這些，是孔子關於道德修養學說的組成部分。
7原文 子曰：“君子之於天下也，無適(1)(2)也，義(3)之與比(4)。”
註釋 (1)適：音dí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
譯文 孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”
評析 這壹章裏孔子提出對君子要求的基本點之壹：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
也，無莫
8原文 子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”
譯文 子路說：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子答道：“君子以義作為最高尚的品德，君子有勇無義就會作亂，小人有勇無義就會偷盜。”
9原文 子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙(1)，不善不能改，是吾憂也。”
註釋 (1)徙：音xǐ，遷移。此處指靠近義、做到義。
譯文 孔子說：“（許多人）對品德不去修養，學問不去講求，聽到義不能去做，有了不善的事不能改正，這些都是我所憂慮的事情。”
評析 春秋末年，天下大亂。孔子慨嘆世人不能自見其過而自責，對此，他萬分憂慮。他把道德修養、讀書學習和知錯即改三個方面的問題相提並論，在他看來，三者之間也有內在聯系，因為進行道德修養和學習各種知識，最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”，只有這樣，修養才可以完善，知識才可以豐富。
10原文 2·24 子曰：“非其鬼(1)而祭之；諂(2)也。見義(3)不為，無勇也。”
註釋 (1)鬼：有兩種解釋：壹是指鬼神，二是指死去的祖先。這裏泛指鬼神。
(2)諂：音chǎn ，諂媚、阿諛。
(3)義：人應該做的事就是義。
譯文 孔子說：“不是妳應該祭的鬼神，妳卻去祭它，這就是諂媚。見到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，就是怯懦。”
評析 在本章中，孔子又提出“義”和“勇”的概念，這都是儒家有關塑造高尚人格的規範。《論語集解》註：義，所宜為。符合於仁、禮要求的，就是義。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作為實行“仁”的條件之壹，“勇”，必須符合“仁、義、禮、智”，才算是勇，否則就是“亂”。