出處《孟子·梁惠王上》
釋義奉行仁政的人是無敵於天下的。
賞析孟子反對用刑殺來治理國家，他認為仁政是最好的治理方式。有仁德的人無敵於天下，對國內能通過推廣仁德來使百姓安定，對外以至仁伐不仁，決不至於讓血流得把搗米的木槌都漂起來。對於個人來說，如果能修養仁德，他就能使天下人心服口服；對國家來說，奉行仁政，對內對外都能成功治理。孟子講的治國之道是要統治者努力推行仁政，以德治國，反對刑罰殺戮。
2.老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌。
出處《孟子·梁惠王上》
釋義尊敬自己家裏的老人，從而推廣到尊敬別人家的長輩；愛護自己家裏的子女，從而推廣到愛護別人家的孩子。（壹切政治措施都由這壹原則出發）要統治天下就像在手心裏轉動東西壹樣容易了。
賞析孟子認為有仁德的人能夠從自身做起，從小事做起，有德行的人當政，他能把自己的仁德推廣到天下，這樣就是推行仁政，由類似尊老愛幼的仁德美善出發去制定國家的政策，管理天下就是很輕松的事了。
3.出乎爾者，反乎爾者也。
出處《孟子·梁惠王下》
釋義妳怎樣對待別人，別人也怎樣對待妳。
賞析這是孟子與鄒穆公壹段對話中的壹句。當時，鄒國與魯國邊境發生械鬥。鄒穆公問孟子：“我的地方官員死了33人，可是老百姓沒有壹個肯為長官效死的。對這些可惡的百姓，要殺呢，殺不盡；不殺呢，這種瞪著眼睛看長官戰死而不去救助的行為，太可恨了。妳說怎麽辦？”孟子回答說：“災荒年，妳的老百姓有的餓死在溝邊路邊，青壯年四散逃荒的就有幾千人，而妳的糧倉裏、府庫裏卻裝得滿滿的。地方官員卻沒有壹個來向妳匯報，對老百姓這種嚴重饑荒情況，還說形勢大好。這些地方官員的行為，就叫做對國君怠慢、對人民殘忍呀！曾子說過‘妳怎樣對待別人，別人也怎樣對待妳’。人民在危難時得不到官府的救濟，現在才有報復的機會。所以只要妳行仁政，關愛百姓，百姓自會愛護他們的長官，而願為之效死了。”
4.我善養吾浩然之氣。
出處《孟子·公孫醜上》
釋義我善於培養我的浩然之氣。
賞析孟子是個胸懷寬廣的大儒。他長期周遊列國來推行自己的主張，要在天下實行仁政，要統治者保民愛民，與民同樂，實現天下統壹。《孟子·公孫醜下》裏記載他的話說：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（如果想使天下太平，在今日的社會裏，除了我，還有誰呢？）正是有這種心胸，他才能對推行仁政孜孜不倦，即使身處厄運困境，也不改變誌向理想。
5.出於其類，拔乎其萃。
出處《孟子·公孫醜上》
釋義（聖人）出自於同壹類的人，卻遠遠高出於眾人。
賞析這是孟子對孔子的崇高禮贊。孟子認為孔子是人類中“出乎其類，拔乎其萃”的傑出人物，“自生民以來，未有盛（偉大）於孔子也”。並說：“乃所願，則學孔子也。”
6.當今之世，舍我其誰也？
出處《孟子·公孫醜下》
釋義當今之世（如果要想平治天下），除了我能做到，還能有誰呢？
賞析這是孟子的宏偉抱負及自信之語。孔孟二人均有治世憂道的心情，孟子更多次明確自己迫切希望參與治理天下國家的抱負。他說：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”這是他獨特的歷史觀。他認為從周文王、武王開國距今已七百多年了，應該有聖王出現，而自己能當“名世”之士，作伊尹、姜太公壹類的人。所以他說：當前，如果上天還不想使天下得到平治，那也就算了；如果天意想使天下得到平治，“當今之世，舍我其誰也”。
7.或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人。
出處《孟子·滕文公上》
釋義（社會有分工，）有的人從事腦力勞動，有的人從事體力勞動；從事腦力勞動的人就
擔當管理工作，從事體力勞動的人就被別人管理。
賞析這是孟子批判農家學說的話。農家學說的代表人物許行，主張“賢者並耕而食，饔飧而治”，即國君及在上位的人應當同農民壹道種田，才能吃飯；自己煮飯，同時管理國事。
孟子反對這種觀點，揭露了這種觀點的許多荒謬可笑之處，闡明其事實上的不可能，從而正面闡明社會分工的必然性、必要性及合理性。
8.富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。
出處《孟子·滕文公下》
釋義身在富貴之中要不迷亂本性，身在貧賤之中要不改變誌向，身在威勢武力之下也絕不卑躬屈膝，有違道義，這樣才可算作大丈夫。
賞析壹個人只有堅持自己的追求，堅持修養仁德，在任何情況下都不改變自己的誌向目標，恒心恒德，才算是大丈夫。富貴也好，貧賤也罷，都不能改變理想和節操，這才是大丈夫。
9.不以規矩，不能成方圓。
出處《孟子·離婁上》
釋義如果不用圓規和曲尺，就不能正確地畫出方形和圓形。
賞析任何事情都有自己的基本要求和規範，違背了這些要求和規範，就不能把事情做好。只有順應這些規則，才能順利完成工作。工匠不使用圓規矩尺，他就不能很好地畫出自己想要的圖形。所以，我們必須強調制度、紀律的重要性和必要性。這句哲言現在已經轉化為成語了，就是“不以規矩，不成方圓”。
10.自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。
出處《孟子·離婁上》
釋義作踐自己的人，沒必要跟他談什麽有價值的言論；拋棄自己的人，不能跟他壹起幹什麽有價值的事業。
賞析孟子認為，開口閉口都非議“禮”和“義”的人，就是所謂的自暴；自身不能堅守“仁”的信念、遵循“義”的規範，就是所說的自棄。這個提法和我們今天的“自暴自棄”有所不同，但是都不脫離與理想、誌向、情趣的關系。
11.人之患在好為人師。
出處《孟子·離婁上》
釋義人們的***同缺點就在於喜歡充當別人的老師。
賞析壹個人應該性格內斂、品德謙虛才好。愛好仁德的人，有誌於修養德行的人，絕不會取得壹點點成績就驕傲自滿。而那種目光短淺的人，他們只要有壹丁點收獲，就開始沾沾自喜、得意洋洋。孟子對這種人非常不滿，極力諷刺他們。真正有德行的人，他們努力學習，晝夜不倦，孜孜以求，不恥下問。他們沒有固定的老師，唯善是從，謙虛謹慎。孟子對他們這壹類人是崇敬的。
12.言人之不善，當如後患何？
出處《孟子·離婁下》
釋義愛說別人的壞話，該知道有什麽樣的壞結果吧？
賞析這是孟子告誡人言人之惡，必遺後患的道理。就常情而論，壹個人有不良之行，是不喜歡別人背後議論的，報復就是必然的了。莊子說：“災人者，人必反災之。”就是這個道理。
13.友也者，友其德也。
出處《孟子·萬章下》
釋義交友啊，是結交他的好品德。
賞析這是孟子的話。他認為交友之道，貴在結交其德。因此交友時就不應考慮對方的權勢，而應該考慮對方的品德，這才是真正的交友之道。古人認為朋友是五倫之壹，是家庭之外重要的人際關系。酒肉朋友是靠不住的。所以古人講“以友輔仁”，是說朋友是來輔助自己的仁德的。所以以天子身份友匹夫而不為屈尊，以匹夫身份友天子而不叫僭越。
14.壹日暴之，十日寒之。
出處《孟子·告子上》
釋義（即使有天下最易生長的東西）只有壹天曝曬它，卻有十天冷凍它（也不能生長的了）。
賞析孟子告誡人不論進德修業，均需專心致誌、有始有終，絕不能時作時輟，甚至壹作十輟，壹進十退，亦即俗諺所說，三天打魚，兩天曬網。學習、工作時間少，而嬉遊、閑散日子多，如果這樣，必將壹事無成。
15.魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。
出處《孟子·告子上》
釋義魚，是我想得到的；熊掌，也是我想得到的。如果兩者不能同時兼得，那就放棄魚而取熊掌。生命，是我想要的；正義，是我想要的。如果兩者不能同時得到，那就犧牲生命而求取正義。
賞析君子壹切以仁義為指歸，只有仁義道德才能讓他真正動心。所以，在危及道義的時候，君子舍生取義。生命對於道義而言微不足道，失去了仁德，失去了真善美，失去了正義，生命只不過是臭皮囊，是行屍走肉，壹點意義都沒有。故而，在生死義利之間如何取舍決定了壹個人的品行之高下，確實應該慎重。
16.生於憂患，而死於安樂也。
出處《孟子·告子下》
釋義在憂患中生存，在安樂中死去。
賞析這是孟子的名言。他認為就個人來講，歷史上許多著名人物都是經歷過艱難困苦的磨煉，以百折不撓的意誌才成就了偉大的事業；就國家來講，國內若無盡忠竭智的輔弼大臣，國外又無敵國外患可擔心，只知安享太平，而不知危難將至，則國恒亡。由此可見，憂患意識強而又能艱苦奮鬥，就能得到生存和發展壯大；而貪圖安逸享樂，不思進取，就會導致衰亡。這便是歷史的演變法則。
17.得天下英才而教育之，三樂也。
出處《孟子·盡心上》
釋義得到天下有美好才德的青年，而教育他們成才，這是人生的第三種樂趣。
賞析孟子所說的“三樂”，是指“父母俱存，兄弟無故，壹樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。這三種樂趣，均是“為人之樂”：壹為天倫之樂，壹為做有“壹身正氣”之人之樂，壹為做人師之樂。孟子認為“得天下英才而教育之”這種為人師之樂，更是人生中壹種深層次的快樂。他認為君子的這三種人生樂趣，超過於稱王於天下的樂趣。
18.窮則獨善其身，達則兼濟天下。
出處《孟子·盡心上》
釋義困厄不得誌時就獨自修煉保全好自己，顯貴得意時就使天下都得到好處。
賞析這是傳統儒家的修身思想。歷史上，中國的士大夫經常以此自勵，要求從自己做起，努力尋求內心的美善，完善自己的人格，並進而弘揚仁義於天下，使天下人受益。這種對待人生的態度，折射出中國傳統文人熠熠閃光的人格，引領著新時代的讀書人去尋求人格的完善。
19.盡信《書》，則不如無《書》。
出處《孟子·盡心下》
釋義如果完全相信《尚書》，那還不如沒有《尚書》。
賞析這句話中的“書”，今天已經變得廣泛起來，並不專指《尚書》。我們讀書，是為了尋求其中的真義，為了給現實人生服務。如果完全相信書上講的，讓書牽著鼻子走，成了書的奴隸，成了“讀死書”。所以，讀書不僅要能讀進書裏去，還要能讀到書外來，要理論聯系實際。
20.仁也者，人也，合而言之，道也。
出處《孟子·盡心下》
釋義有仁愛之心的人才是人，把仁愛之心和人合起來說，便成為做人之道。
賞析孟子在這裏把仁愛之心作為人的根本屬性，也就是說，人之異於禽獸就在仁與不仁之分。他指出“仁”，是人的本心。所以“仁”，是為人而存在，人，離開了“仁”，便近於禽獸；反之，仁，也非人不能實行和體現。因此，仁與人合而言之，便是做人的基本原則。
孔孟學說的目的，不外修己治人，即修身、齊家、治國、平天下，就個人說，要作仁人誌士；就治國說，要行仁政，即德政，這壹切都以“仁”為基礎，並弘揚它。仁，是儒家學說的核心。