註釋(1)周:合群。(2)比:音bì,勾結。 (3)小人:沒有道德修養的凡人。
譯文孔子說:“君子合群而不與人勾結,小人與人勾結而不合群。
評析孔子在這壹章中提出君子與小人的區別點之壹,就是小人結黨營私,與人相勾結,不能與大多數人融洽相處;而君子則不同,他胸懷廣闊,與眾人和諧相處,從不與人相勾結,這種思想在今天仍不失其積極意義。
原文子曰:“君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比(1)。”
註釋義:適宜、妥當。(4)比:並列,為鄰。
譯文孔子說:“君子對於天下的人和事,沒有什麽可以,也沒有什麽不可以,只看合理與否,只遵道義而行。”
評析這壹章裏孔子提出對君子要求的基本點之壹:“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善,處世嚴肅靈活,不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
原文子曰:“君子懷(1)德,小人懷土(2);君子懷刑(3),小人懷惠。”
註釋(1)懷:思念。(2)土:鄉土。(3)刑:法制懲罰。
譯文孔子說:“君子思念的是道德,小人思念的是鄉土;君子想的是法制,小人想的是恩惠。”
評析本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態,認為君子有高尚的道德,他們胸懷遠大,視野開闊,考慮的是國家和社會的事情,而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠,考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之壹。
原文子曰:“君子喻於義,小人喻於利。”
譯文孔子說:“君子明白大義,小人只知道小利。”
評析“君子喻於義,小人喻於利”是孔子學說中對後世影響較大的壹句話,被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為,利要服從義,要重義輕利,他的義指服從等級秩序的道德,壹味追求個人利益,就會犯上作亂,破壞等級秩序。所以,把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展,這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
原文子曰:“奢則不孫[遜xùn](1),儉則固(2)。與其不孫也,寧固。”
註釋(1)孫:同遜,恭順。不孫,即為不順,這裏的意思是“越禮”。 (2)固:簡陋、鄙陋。這裏是寒酸的意思。
譯文孔子說:“奢侈了就會越禮,節儉了就會寒酸。與其越禮,寧可寒酸。
評析春秋時代各諸侯、大夫等都極為奢侈豪華,他們的生活享樂標準和禮儀規模都與周天子沒有區別,這在孔子看來,都是越禮、違禮的行為。盡管節儉就會讓人感到寒酸,但與其越禮,則寧可寒酸,以維護禮的尊嚴。
原文子曰:“君子坦蕩蕩(1),小人長戚戚(2)。”
註釋(1)坦蕩蕩:心胸寬廣、開闊、容忍。(2)長戚戚:經常憂愁、煩惱的樣子。
譯文孔子說:“君子心胸寬廣,小人經常憂愁。”
評析“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”是自古以來人們所熟知的壹句名言。許多人常常將此寫成條幅,懸於室中,以激勵自己。孔子認為,作為君子,應當有寬廣的胸懷,可以容忍別人,容納各種事件,不計個人利害得失。心胸狹窄,與人為難、與己為難,時常憂愁,局促不安,就不可能成為君子。
原文子曰:“可與***學,未可與適道(1);可與適道,未可與立(2);可與立,未可與權(3)。”
註釋(1)適道:適,往。這裏是誌於道,追求道的意思。(2)立:堅持道而不變。(3)權:秤錘。這裏引申為權衡輕重。
譯文孔子說:“可以壹起學習的人,未必都能學到道;能夠學到道的人,未必能夠堅守道;能夠堅守道的人,未必能夠隨機應變。”
原文司馬牛問君子。子曰:“君子不憂不懼。”曰:“不憂不懼,斯謂之君子已乎?”子曰:“內省不疚,夫何憂何懼?”
譯文司馬牛問怎樣做壹個君子。孔子說:“君子不憂愁,不恐懼。”司馬牛說:“不憂愁,不恐懼,這樣就可以叫做君子了嗎?”孔子說:“自己問心無愧,那還有什麽憂愁和恐懼呢?”
評析據說司馬牛是宋國大夫桓魋[tuí]的弟弟。桓魋在宋國“犯上作亂”,遭到宋國當權者的打擊,全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國,拜孔子為師,並聲稱桓魋不是他的哥哥。所以這壹章裏,孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題,這是有針對性的,即不憂不懼、問心無愧。
原文子曰:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”子貢曰:“夫子自道也。”
譯文孔子說:“君子之道有三個方面,我都未能做到:仁德的人不憂愁,聰明的人不迷惑,勇敢的人不畏懼。”子貢說:“這正是老師的自我表述啊!”
評析作為君子,孔子認為其必需的品格有許多,這裏他強調指出了其中的三個方面:仁、智、勇。在《子罕》篇第九當中,孔子也講到以上這三個方面。
原文或曰:“以德報怨,何如?”子曰:“何以報德?以直報怨,以德報德。”
譯文有人說:“用恩德來報答怨恨怎麽樣?”孔子說:“用什麽來報答恩德呢?應該是用正直來報答怨恨,用恩德來報答恩德。”
評析孔子不同意“以德報怨”的做法,認為應當是“以直報怨”。這是說,不以有舊惡舊怨而改變自己的公平正直,也就是堅持了正直,“以直報怨”對於個人道德修養極為重要,但用在政治領域,有時就不那麽適宜了。
原文子曰:“君子病無能焉,不病人之不己知也。”
譯文孔子說:“君子只怕自己沒有才能,不怕別人不知道自己。”
原文子曰:“君子不以言舉人,不以人廢言。”
譯文孔子說:“君子不憑壹個人說的話來舉薦他,也不因為壹個人不好而不采納他的好話。”
評析《衛靈公》從18章到23章,這6章基本上全都是講君子的所作所為以及與小人的不同。什麽是君子呢?孔子認為,他應當註重義、禮、遜、信的道德準則;他嚴格要求自己,盡可能做到立言立德立功的“三不朽”,傳名於後世;他行為莊重,與人和諧,但不結黨營私,不以言論重用人,也不以人廢其言,等等。當然,這只是君子的壹部分特征。
原文孔子曰:“君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難[nàn],見得思義。”
譯文孔子說:“君子有九種要思考的事:看的時候,要思考看清與否;聽的時候,要思考是否聽清楚;自己的臉色,要思考是否溫和,容貌要思考是否謙恭;言談的時候,要思考是否忠誠;辦事要思考是否謹慎嚴肅;遇到疑問,要思考是否應該向別人詢問;忿怒時,要思考是否有後患,獲取財利時,要思考是否合乎義的準則。”
評析本章通過孔子所談的“君子有九思”,把人的言行舉止的各個方面都考慮到了,他要求自己和學生們壹言壹行都要認真思考和自我反省,這裏包括個人道德修養的各種規範,如溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等,所有這些,是孔子關於道德修養學說的組成部分。
原文子貢曰:“君子亦有惡(1)乎?”子曰:“有惡。惡稱人之惡者,惡居下流(2)而訕(3)上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒(4)者。”曰:“賜也亦有惡乎?”“惡僥(5)以為知(6)者,惡不孫(7)以為勇者,惡訐(8)以為直者。”
註釋(1)惡:音wù,厭惡。(2)下流:下等的,在下的。(3)訕:shàn,誹謗。(4)窒:阻塞,不通事理,頑固不化。(5)僥:音jiǎo,竊取,抄襲。(6)知:同“智”。(7)孫:同“遜”。(8)訐:音jié,攻擊、揭發別人。
譯文子貢說:“君子也有厭惡的事嗎?”孔子說:“有厭惡的事。厭惡宣揚別人壞處的人,厭惡身居下位而誹謗在上者的人,厭惡勇敢而不懂禮節的人,厭惡固執而又不通事理的人。”孔子又說:“賜,妳也有厭惡的事嗎?”子貢說:“厭惡偷襲別人的成績而作為自己的知識的人,厭惡把不謙虛當做勇敢的人,厭惡揭發別人的隱私而自以為直率的人。”
原文子貢曰:“君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。”
譯文子貢說:“君子的過錯好比日月蝕。他犯過錯,人們都看得見;他改正過錯,人們都仰望著他。”