註釋(1)周：合群。(2)比：音bì，勾結。 (3)小人：沒有道德修養的凡人。
譯文孔子說：“君子合群而不與人勾結，小人與人勾結而不合群。
評析孔子在這壹章中提出君子與小人的區別點之壹，就是小人結黨營私，與人相勾結，不能與大多數人融洽相處；而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結，這種思想在今天仍不失其積極意義。
原文子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比(1)。”
註釋義：適宜、妥當。(4)比：並列，為鄰。
譯文孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有什麽可以，也沒有什麽不可以，只看合理與否，只遵道義而行。”
評析這壹章裏孔子提出對君子要求的基本點之壹：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
原文子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。”
註釋(1)懷：思念。(2)土：鄉土。(3)刑：法制懲罰。
譯文孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
評析本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之壹。
原文子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
譯文孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”
評析“君子喻於義，小人喻於利”是孔子學說中對後世影響較大的壹句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，壹味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
原文子曰：“奢則不孫[遜xùn](1)，儉則固(2)。與其不孫也，寧固。”
註釋(1)孫：同遜，恭順。不孫，即為不順，這裏的意思是“越禮”。 (2)固：簡陋、鄙陋。這裏是寒酸的意思。
譯文孔子說：“奢侈了就會越禮，節儉了就會寒酸。與其越禮，寧可寒酸。
評析春秋時代各諸侯、大夫等都極為奢侈豪華，他們的生活享樂標準和禮儀規模都與周天子沒有區別，這在孔子看來，都是越禮、違禮的行為。盡管節儉就會讓人感到寒酸，但與其越禮，則寧可寒酸，以維護禮的尊嚴。
原文子曰：“君子坦蕩蕩(1)，小人長戚戚(2)。”
註釋(1)坦蕩蕩：心胸寬廣、開闊、容忍。(2)長戚戚：經常憂愁、煩惱的樣子。
譯文孔子說：“君子心胸寬廣，小人經常憂愁。”
評析“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”是自古以來人們所熟知的壹句名言。許多人常常將此寫成條幅，懸於室中，以激勵自己。孔子認為，作為君子，應當有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事件，不計個人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時常憂愁，局促不安，就不可能成為君子。
原文子曰：“可與***學，未可與適道(1)；可與適道，未可與立(2)；可與立，未可與權(3)。”
註釋(1)適道：適，往。這裏是誌於道，追求道的意思。(2)立：堅持道而不變。(3)權：秤錘。這裏引申為權衡輕重。
譯文孔子說：“可以壹起學習的人，未必都能學到道；能夠學到道的人，未必能夠堅守道；能夠堅守道的人，未必能夠隨機應變。”
原文司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
譯文司馬牛問怎樣做壹個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什麽憂愁和恐懼呢？”
評析據說司馬牛是宋國大夫桓魋[tuí]的弟弟。桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，並聲稱桓魋不是他的哥哥。所以這壹章裏，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，這是有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。
原文子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
譯文孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我表述啊！”
評析作為君子，孔子認為其必需的品格有許多，這裏他強調指出了其中的三個方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九當中，孔子也講到以上這三個方面。
原文或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
譯文有人說：“用恩德來報答怨恨怎麽樣？”孔子說：“用什麽來報答恩德呢？應該是用正直來報答怨恨，用恩德來報答恩德。”
評析孔子不同意“以德報怨”的做法，認為應當是“以直報怨”。這是說，不以有舊惡舊怨而改變自己的公平正直，也就是堅持了正直，“以直報怨”對於個人道德修養極為重要，但用在政治領域，有時就不那麽適宜了。
原文子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
譯文孔子說：“君子只怕自己沒有才能，不怕別人不知道自己。”
原文子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
譯文孔子說：“君子不憑壹個人說的話來舉薦他，也不因為壹個人不好而不采納他的好話。”
評析《衛靈公》從18章到23章，這6章基本上全都是講君子的所作所為以及與小人的不同。什麽是君子呢？孔子認為，他應當註重義、禮、遜、信的道德準則；他嚴格要求自己，盡可能做到立言立德立功的“三不朽”，傳名於後世；他行為莊重，與人和諧，但不結黨營私，不以言論重用人，也不以人廢其言，等等。當然，這只是君子的壹部分特征。
原文孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難[nàn]，見得思義。”
譯文孔子說：“君子有九種要思考的事：看的時候，要思考看清與否；聽的時候，要思考是否聽清楚；自己的臉色，要思考是否溫和，容貌要思考是否謙恭；言談的時候，要思考是否忠誠；辦事要思考是否謹慎嚴肅；遇到疑問，要思考是否應該向別人詢問；忿怒時，要思考是否有後患，獲取財利時，要思考是否合乎義的準則。”
評析本章通過孔子所談的“君子有九思”，把人的言行舉止的各個方面都考慮到了，他要求自己和學生們壹言壹行都要認真思考和自我反省，這裏包括個人道德修養的各種規範，如溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，所有這些，是孔子關於道德修養學說的組成部分。
原文子貢曰：“君子亦有惡(1)乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流(2)而訕(3)上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒(4)者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡僥(5)以為知(6)者，惡不孫(7)以為勇者，惡訐(8)以為直者。”
註釋(1)惡：音wù，厭惡。(2)下流：下等的，在下的。(3)訕：shàn，誹謗。(4)窒：阻塞，不通事理，頑固不化。(5)僥：音jiǎo，竊取，抄襲。(6)知：同“智”。(7)孫：同“遜”。(8)訐：音jié,攻擊、揭發別人。
譯文子貢說：“君子也有厭惡的事嗎？”孔子說：“有厭惡的事。厭惡宣揚別人壞處的人，厭惡身居下位而誹謗在上者的人，厭惡勇敢而不懂禮節的人，厭惡固執而又不通事理的人。”孔子又說：“賜，妳也有厭惡的事嗎？”子貢說：“厭惡偷襲別人的成績而作為自己的知識的人，厭惡把不謙虛當做勇敢的人，厭惡揭發別人的隱私而自以為直率的人。”
原文子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
譯文子貢說：“君子的過錯好比日月蝕。他犯過錯，人們都看得見；他改正過錯，人們都仰望著他。”