首先要理解“存在就是被感知”裏的主語“存在”的意思並非指壹切的存在。貝克萊說，精神（或叫做心靈、靈魂或自我）的存在是感知不到的，但是雖不被感知到，貝克萊卻說精神是存在的。所以這句話裏的“存在”指的是除了精神之外壹切事物的存在，因此完整的表述應當是：精神之外，存在就是被感知。（為什麽說精神不感知不到呢？妳感覺到“顏色”“痛覺”“憤怒”“喜悅”等等知覺，但沒有壹個可以叫做精神，也即妳感覺到的無非是壹系列特殊的知覺罷了，沒壹個代表精神，所以說精神感知不到，精神在貝克萊那裏只能說被理性而不是被感官察覺）
這樣，石頭、房子、高山、河流、太陽等的存在，就是其被感知。如果妳閉上眼睛，這些事物就都不存在。眼前的桌子在妳回過頭後也不存在，說它還存在著對貝克萊而言是荒謬的（除非妳是在“別的精神還在感知著它們”的意義上說它們還存在，這是可以的）。如果妳只感知到桌子身軀的壹半，那麽妳說另壹半存在著也是荒謬的，因為未被感知到。也即：所有這些事物都是存在於心靈內部的，在心靈之外沒有任何東西可以存在。貝克萊把各種事物叫做觀念（所以這個詞的用法在這些哲學家那裏跟壹般人用法是不同的），之所以如此，壹個重要理由就是觀念是存在於精神之內的。
當妳吃食物、穿衣服時，衣服食物僅僅是觀念，所以此時妳說妳正在吃觀念、穿觀念（全都發生在“大腦皮層”以內）對貝克萊而言是毫無問題的。對貝克萊來說，這僅僅是語言問題，也就是妳如何去稱呼眼前的現象的問題，只是人們習慣了某種語言方式，改壹下不習慣而已，實質的都是壹樣的。就像人們習慣說用“筆”寫字而對用“茶杯”寫字感到不習慣壹樣，“茶杯”這個語言記號當然也可以（被規定）指代原先“筆”所指代的事物，只是語言使用的習慣性問題。