? [翻譯]:天地日月依其自然規律井然有序，只顧著自己靜悄悄地運行著，天地萬物正是因為在這這樣的穩定又相對靜止而實際有序化的運動之中得以生存、生長、發展的。
〈筆者感悟〉:
? “自然之道靜，故天地萬物生。”這句話的重點在於“靜”字，它不完全是物理學意義上在力學上泛指任何物質現象包括非系統在內的線性機械的“死”均衡，而是指壹種非線性耗散系統與遠離線性機械“死”均衡相對的“活”的均衡狀態！可見，這是壹種誤解。在近代學者在解讀道家文化時，常常把中國文化的“靜"看作為不動、消極、保守的絕對化的“靜態″。
甚至人們會想到近代法國思想家伏爾泰(Voltaire，1694.11.21-1778.05.30)，原名弗朗索瓦-馬利·阿魯埃(Fran?ois-Marie Arouet)提出了"生命在於運動"的格言和體育哲學運動觀和生命觀等重要命題來反對中國傳統這壹哲學思想，在中國傳統文化中，易與道、易與醫、醫與道。。。等等從來都是相通的，以“道”、“陰”、“陽”等為概念核心的中國傳統文化其實也是壹個自洽的文化系統，因此，概念與概念之間往往是相互聯系的，其背後在更深層次的內核中隱藏著壹個令西方哲學都可能遜色的深遠邏輯系統內核，而不是孤立的從單個概念膚淺的表面意義去理解，《道德經》作者老子說:“物壯則老，是謂不道，不道早已。”意思是事物包括人的生長發展(運動)到達壹定程度時，盡管表面上強(壯)大了，但由於耗費過度而補償不足，產生了物質能量耗費不足的支撐生長發展的補給，使系統自身的內部有序化失去平衡(靜態)，也就是說邊際效應(用)遞減，這就容易物極必反產生盛極而衰的現象，而“自然之道靜”(道就是上述的這平衡狀態的軌跡)，所以說，偏離上過的這種平衡也就不符合自然之道，而我如果知道這個道理，在生長發展過程中獲得的效用回報不足以補償耗費成本的付出時，就應該適可而止加以協節或停止，因為，如果再讓能耗產生入不抵出，這種現象就不符合自然之道的行為;而作為人類的運動，不管是作為生理本我的體育鍛煉還是物質財富上社會超我的經濟活(勞)動和投資的得失也是要遵循這個原則，在超過邊際效用(益)為零這個平衡態能耗過度時，降低不切實際的欲望把耗費與投入產生的效用(益)控制在邊際遞增和邊際為零之間，而不要過度了產生拐點產生邊際遞減的現象，所以，老子又說“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之”正是這個道理，關鍵在於調控，把狀態控制在“中道”的軌跡上運行，這個狀態也就是“靜”。可以說不但人體的體育鍛煉也得適可而止做到動中求“靜”，勞逸結合，但並不是說反對體育鍛煉，這與中國的“內外兼修”與“性命雙修”的原理壹致。
所以，這個在《陰符經》中所說的能夠引起“天地萬物生”的“靜”，也能從中國傳統文化概念，比喻《周易》、《道德經》、《黃帝內經》等等經典作品的概念之中的“道”、“陰”、“陽”甚至是“無為”、“清”、“正”、“中”等等概念來得到印證。
? 首先，我們再來看看上面所說的以法國思想家伏爾泰這些西方人提出的與中國傳統的“靜”觀不同的“動”觀。
“生命在於運動的內涵是:生命的產生在於運動，運動是生命誕生的前提條件，沒有物質運動就不會有生命的產生;生命的存在在於運動，運動也是生命存在的基礎，要維持生命體存在，也離不開物質運動;生命的發展在於運動，運動又是生命發展的動力和源泉。可以說，沒有了運動，人就活不下去。
? 其外延是:生命運動不僅包括植物、動物、微生物運動，更包括人類生命體運動;對人體生命來說，不僅指機械運動，還包括物理運動、化學運動、社會運動和思維運動;不僅包括宏觀的軀體運動，還包括微觀的細胞運動、分子運動等諸多運動形式。所以說生命在於運動。”
中西方的文化為什麽會有看似完全相反的生命觀和宇宙觀呢？那麽，究竟誰對誰錯？其實，壹種文化之所以在某些方面有其解釋力和指導性的實踐意義，本身就說明它之中隱含有許多合理的成份，所以，我們先不要先給自己劃定思想的立場，避免使自己的思想陷入了壹個無法自拔的死角中的思想世界。
? 人們往往在思考問題時，容易陷入於絕對性，這樣就會忽略了事物變化的相對性。以現在我們要論述的生命與世界的發展是由“靜”還是由“(運)動”所產生的爭論也是如此！
? 在中國古代文化的易學和道家理論中，“靜”其實是洐生“三”(多)進而產生天地萬物之前的(壹陰壹陽)“二″種物質現象結合時產生的有序平衡上升，即系統的優化狀態！即“陰”與“陽”二態在穩定、和諧、相適而處於陰陽調和合壹的有序狀態時，就是《易經系辭上》所說的“壹陰壹陽謂之道”的狀態，用引進來的近現代西方的所謂辯證唯物主義思想而言也是認為這種“壹陰壹陽謂之道”的思想包含了“發展是在矛盾對立統壹之中發生”的思想，不過，必須指出的是，這個矛盾對立狀態在系統的內部體現的只有是良性、有序時才能使主客、內外部的整體大系統走向有序優化，這也是《黃帝內經》所說：“孤陽不生，獨陰不長”的思想，表示系統內部的要素之間的相互競爭(相克)之中又存在相互依存(相生)的關系，但以“相生”為主，“相克”為次，因此，競爭就體現為與弱肉強食、妳生我亡的“熵增”、熵耗趨於最大化的不同的“良性競爭”，即表現為“克而不傷”或“以和為貴，重在參與，相互促進，整體升值”的宗旨，這個也是體現為儒道的“仁義道德”。這才是“壹陰壹陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”的本義啊！可見，儒家的性善說是“求善”，性相近，習相遠，近朱者赤，近墨者黑，追求利人利物與利己相結合的才是人的社會性與自然性的和諧，才是天人合壹的境界，也是“性善說”的本意，不是常識所謂的盲目的幫助他人“做好事”就是“善舉”，常常在生活中不乏有好心辦壞事的結果，其實，就是因為雖然從“好心”出發去做的事超出了對象的承受範圍而沒有達到適“中”的作用，這用現在的經濟學理論術語來說就是勞動力和生產資料的投入付出超出邊際效用(應)，產生了過度的浪費，就像壹個杯子這個對象只可以裝滿壹百毫升的水，而妳因為太急於裝滿倒入時動作幅度過大過粗暴從而引起外溢現象，所以，符合“道之動”應用“弱”，即以平心靜氣有序漸進的方試運行，這正是“靜”的本質，否則，就會“招過滿而損，過盈而溢”了，再比如有人盲目信佛教的“放生積德”的倡儀，而把壹些外國進口的寵物，像鱷龜當本土的烏龜拿到野外放生，結果導致本土原來的生態系統被破壞，這種事多不勝舉。可見，這種過度的“善舉”(運動、勞動)由於過“強”超出了這個“靜”壹壹均衡壹壹“中”軌道的邊際範圍，那麽，就偏離了“道″，不但沒有好心辦善事反而是成了惡行，所以說“反者道之動，弱者道之用”。可見，這與“性惡說”的抑惡也不矛盾，後者是防微杜漸。《宋書·吳喜傳》:“且欲防微杜漸，憂在未萌。”指當錯誤或惡的思想和行為剛有苗頭或征兆時，就加以預防與制止，堅決不讓它繼續發展。那麽，“善”的思想和行為就會產生，就是說在杯子裏的水快要滿之前適可而止，把會破壞自然生態而放生鱷龜想積德的行為制止或心念息滅時，就是“無為而為”了。善與惡是陽與陰的體現，人生的發展與對事物的使用都是抑惡(陰)揚善(陽)，用老子的話就是“負陽抱陽，沖氣以為和”。在不斷的比較和決擇中與行為合壹，這是王陽明的“知與行”的合壹！
? 在歷史中任何壹個社會國家、組織中，要發展的更強大文明發展，如果內部的惡性競爭發生率以及因此而產生的內耗過高過大，組織就缺少凝聚力和向心力如散沙壹盤，國家也會四分五裂動蕩不安，人心不道、相互算計對社會整體系統的有序優化是會引起內部耗費過大過高，而互利***贏產生的補償的不足以抵消這種內耗時，就會產生系統的退化，退化有時是因為承受不起耗費與補償的平衡而發生無序時自我主動或被動的系統保護機制的選擇退路，這是種不得己的“遞弱代償”(這個概念是壹位民間哲學家王東嶽說的，他為了反對進化所帶來的耗費補償不足而提出人類社會不要科技進步而連必要的需要都降低退化到社會原始階段，美其名曰:回歸自然！這種理解倒是得到許多人對傳統的道家文化的認同上有壹定市場)，當然，如果內部要素(成員之間)仍然不能妥協，其中壹方欲望高昂或野心膨脹產生物資分配過度不均和浪費而加大內耗比例。那麽，系統就離走向滅亡更進壹步了。社會內部如此，社會與自然的相處也如是，達爾文的自然選擇學說揭示了“優勝劣汰，弱肉強食，適者生存”的自然界中惡性競爭的現象，由於優勝的強者是自然選擇的結果，故自然界中的弱者被強者所支配所奴役這也是自然之道(或上帝)的選擇的結果，強者只是去做為被動的適者並生存下來的角色而己，這看起來似乎與老子在《道德經》中所說的:“天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”後學者總把老子的上述之話用來表示自然大道選擇的無情不仁，有種任由自然萬物和社會百姓自生自滅之意。但卻忘了後半段:“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。”固然，天地自然是壹個大系統，它本身有其自身的規律運行，所以，它的運行是天道的運行為依據而不可能以作為其組成部分或要素、子集、元素等的萬物的需要或目的為依據，而作為以整個人類社會和自然系統的可持續發展的“聖人”也如此，不可能以顧及人類社會中的某些個別成員(百姓)的主觀需要目的來作為行為的依據，框架或境界不同，作為天地自然這個大系統中的人或使用這個大系統中的萬物的功能所發揮的效用也就不同，而這就要發揮人與自然相適的關於“守中”的主動性，使物盡其用人盡其才，河南話的“中”正是 “恰到好處的應用”之意！
在《莊子》中有壹個故事大意是這樣。有壹天，梁惠王送給惠子壹顆大葫蘆的種子。惠子就拿回家種，經過精心的栽培，大葫蘆終於長出來啦。
惠子趕緊去叫自己的好朋友莊子來看。等莊子來到的時候，看到的卻是壹只爛葫蘆。
? 莊子不解，好端端的，妳把大葫蘆給錘爛了，是要幹嘛啊？
? 看著這只容量能裝六百斤糧食的爛葫蘆，惠子對莊子說出了自己的煩惱。
他說：“這只葫蘆用來裝水吧，能裝幾百斤的水，可是它又沒那麽堅固，會被水的壓力弄壞。把它分成兩半用來當舀子舀水，我又沒那麽大的水缸來放它。所以，我覺得它大而無用，幹脆把它給錘爛了。”
莊子聽了惠子的話，嘆息不已，他說：“不是葫蘆沒用，是妳自己不會使用它。”
直接指責自己的好朋友，畢竟是不妥當的，於是莊子給惠子講了個故事。
莊子說：“宋國有個人發明了壹種藥，只要把這種藥塗抹在人的手上，手就不會龜裂。因此，這個人和家裏人就世世代代都幫別人洗衣服，以此來掙錢。後來，有個人聽說了這種藥，就找到這家人，跟他們說，妳們把藥方賣給我吧，我給妳們壹百金。這家人哪裏見過這麽多錢啊？他們家世世代代洗衣服掙到的錢加起來也不過幾金。他們開了個簡單的家庭會，壹致同意，賣！得到藥方的人就去找吳國的君主吳王。這時，正好越國向吳國侵犯。吳王的士兵因為用了藥方上的藥，在冬天的水裏打仗，手也不會龜裂，所以取得了戰爭的勝利。吳王重重地賞賜了貢獻藥方的人，給他封地。同樣是那個藥方，有人拿它來做洗衣服的事情，有人拿它來換取了封地。妳看，使用的方法不同，效用或使用價值也大不相同啊。妳有壹只能裝六百斤糧食的大葫蘆，妳還怕它沒有用？妳可以把它綁在自己的腰上，到大江大河裏去浮遊啊！”
最後，莊子惋惜地說道：“惠子啊惠子，妳的腦瓜子還是沒開竅啊。”
? 從生命個體的組織結構或要素之間的協調有序，到社會系統的秩序建設，再到社會與自然宇宙的和諧。可見，古今中外的思想是相通的，近現代產生於西方的所謂“辯證法”其實在中國的易學和道家與中醫思想之中早己有系統化的論述，當然，也許不同的是西方思想更加白話易懂較容易理解接受吧，不過，還有壹點就是來之國人對傳統文化在近代相對固化落後於西方的自卑情緒的影響吧！
? 所以，老子才在《道德經》也說到“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”
? 這裏老子便說了代表“三(多)”的天地萬物或說世界萬象是由“陰與陽(二)”在相互矛盾以及對立之中“統壹”形成壹個和諧的復雜系統(新的有序系統)，這種狀態就是陰陽合壹和諧的狀態即新的“壹″，但其與產生“二”之前的無序混沌所代表的“壹"是有區別的。我在之前幾章就用了現代西方數學的坐標軸對這個進行了數學化、圖標化的論述，在平面坐標中，第壹象限:{(陽)十，(陽)十}，當然，要註意的是{(陽)十，(陽)十}，是指在主與客兩個系統之中互利互惠或相生的意思，但並不是說這是絕對的，而是相對的！就是說兩個系統都是以各自衡量、分析、選擇的過程中感應到協作過程中的利(陽)大於弊(陰)即陽>陰時，屬性就體現為自利(陽)或互利{利(陽)，利(陽)}，這樣系統之間的協作就出現整體就會發生這種互利互惠***贏的局面，否則，如果出現利小於弊{利(陽)即陽<陰時，系統就會坍塌分解為各自為政的壹盤散沙，所以，利己利人利物，是己與人和物***贏進化的方向，代表著可持續的“生”的方向，是顯陽有序的系統優化態！
故古代修道(真)者比如呂洞賓又稱呂純陽，萬古丹經《參同契》的作者稱魏伯陽，《悟真篇》作者張伯端又號“紫陽”，可見，古修道(真)者多喜以取帶“陽”的道號、法號以銘誌！誌在內丹修煉過程中要“取將坎位心中實，點化離宮腹內陰”，即將坎中之陽氣以點化離中之陰精，乃運行交會而復還其乾健純陽之體為目標！這個是從主體的角度論修身、養生和長生而言。而老子說“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私”。這個是從主與客和自然萬物之間的可持續性發展的關系來論述。在第三象限:{(陰)壹，(陰)壹}，代表著不可持續性的“死”的方向，或者是指處於隱暗的無序混沌態，與第壹象限的有序系統優化的“正壹”純陽態不同的是，它是屬於無序非系統的混濁的“負壹”純陰態。當然，這個是數學化簡單摸型的表達式，現實中具有相對性，不同人不同物都有不同的立場原點或參照系，在過程中都處於陰與陽的參雜交合狀態的“三”(多)，只不過只陰多還是陽多而己。
? 可見，從上述可以看出生命是在於“(運)動以及運動是生命發展的動力和源泉這是是肯定的，但並沒有明確指出任何運動的方向或形式都是使生命得以可持續存在和進化、優化發展所必須的，因為，現實中，在生命中所呈現的運動可能對生命本身而言甚至可以是有害的，比如，壹些想通過鍛煉身體而過度的運動所引起的勞損就是，所以，運動帶來健康的必要前提是不過度超出運動的機體所承受的邊際，即它是適量的運動，否則，這種運動就要適可而止了，它不是必要必須的！
? 陳壽《三國誌·魏書·華佗傳》：“人體欲得勞動，但不當使極爾。動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生。譬如戶樞，終不朽也。”所以，生命在於運動。是指人在經常活動鍛煉過程中得有個度，而非運動過度也可以獲得和保持健康，只有適度的運動才能產生健康這個人類最大的財富，但如果過度就會產生疲倦，甚而使部分器官受損，反而有害於健康。
? 人類的許多思想家常常在得出壹個結論時，總是要犯壹些邏輯的錯誤，本來邏輯是:A(A+是適當運動，A-是不當運動)，即A=A+UA-(A是A+與A-的並集或總和)，A+(適當運動)→(導致)B(健康)，A-(不當運動)→(導致)C(傷害)，但結果是只得出:A(運動)→(導致)B(健康)，而A之中的子集A-(不當運動)→(導致)C(傷害)的現實卻被忽略了，所以，得出的判斷就是不科學的，這種不科學的邏輯在我們的文化中處處可見，有些對我們的社會經濟生活中甚至是造成了惡果，而給我們的精神文明的進步也造成了障礙，比如，有壹種可能不知是不是受到伏爾泰這個邏輯影響的“勞動價值論”，也說“勞動是財富的唯壹源泉”！與鍛煉身體的這種獲得保持(生理本我)的身體健康這壹對象不同的是，作為獲得保持(社會超我)物質資料占有上的經濟財富的“勞動”其實也是壹種“運動”的形式，不同是前者的“運動”對象是自身的健康財富價值(生理本我的效用)，而後者這種運(勞)動對象是社會經濟的物質資料占有(心理評估的超我效用)。但既然都是財富價值，為什麽我們通過上面的邏輯論證可以得出運動未必都可以獲得保持健康，而只有必要(適當)的運動才能獲得保持健康這個更符合邏輯的科學論判斷，那麽，同理，作為社會經濟的物質資料占有(心理評估的超我效用)的獲得保持的勞動也是有壹個必要與不必要的界分，所以，我們在原有的“勞動價值論”中“財富價值在於勞動”的獲得保持上修正或打補釘明確“必要勞動”和“邊際勞動力″的概念來與泛泛的“勞動是創造價值的唯壹源泉”的理念加以區別才能使“勞動價值論”的邏輯科學化！
? 那麽，如果說生命的形成、發展、健康都可以歸結為物理的、化學的、生理(物)性的物質運動的結果，那麽，擴而充之，宇宙自然萬物無不是在“運動”中發展變化的結果，只是，其中的壹種結果或產生的壹種形態。因為，①生命只是宇宙自然萬物的壹種，這是“生”的形態;②而宇宙自然萬物中除了生命之外，還有非生命的物質形式以及其體現的非生命物質的運動形式，這是“死”的形態;③除此之外，還有從生命形態轉化為非生命的形態的運動，這是從“生”到“死”的形態轉化的走向退化或消亡的運動;④最後壹種就從“死”到“生”的形態轉化的走向個體→社會→天人合壹(世界大同)進化或可持續上升發展的運動！
故老子在《道德經》第四十五章曰：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。而這也與陰符經的“自然之道靜，故天地萬物生"不謀而合！
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