面對這壹殘酷的現實，哈姆雷特留下了千古壹問:“TO BE OR NOT TO BE”！生存還是死亡這是壹個問題。王羲之的《蘭亭集序》，不僅以書法名傳天下，同時寄托著深深的人生感慨，“向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以興懷，況修短隨化，終期於盡！古人去死生亦大矣，豈不痛哉”。托爾斯泰曾說，要是壹個人學會了思想，不管他的思想是什麽，他都會想到自己的死亡。
死亡的不可避免，成為人心中永遠的痛，更讓人懷疑人生的意義。曾經有壹個演講家在壹所大學做壹場關於人生價值的演講，有學生現場提出壹個問題，要求他如實回答。妳認為人生有意義嗎？演講家沈默良久，說我曾經面對波濤洶湧的大海，面對燦爛如河的星海，面對高山仰止的山脈思考過這個問題，我現在告訴大家的我的答案，人生沒有意思！全場是死壹樣的寧靜，突然暴發出雷鳴般的掌聲。因為他講了壹句沒人願意在公***場合承認的實話。
為了對抗死亡，人類創造了宗教，任何壹個宗教都會有此生、來生；天堂、地獄等壹系列對等的概念，無非要信徒相信，死亡不是壹個終結，更是壹個開始。
為了對抗死亡，古往今來，無數的哲學家、藝術家以藝術的形式，精辟的語言的抒發和闡述的死亡的思考。
曾經很信服叔本華的觀點，人生是壹段沒有意義的旅行，是痛苦和無聊之間的壹個鐘擺，沒有得到時欲望讓妳痛苦，得到了卻又陷入無聊之中，即使如此人仍不得不面對壹個無可奈何的終結。那時，生而何歡，死而何懼成為我的人生信條。
而尼采的哲學改變了我的人生態度。周國平《站在世紀的轉折點上》讓我認識了壹個師承叔本華，卻又指出了與眾不同的人生選擇的尼采。
“上帝死了！”尼采發出了振聾發聵的聲音，壹切價值都要重估。
叔本華認為，悲劇把個體生命的痛苦和毀滅顯示給人看，其作用是使人看穿作為現象的個體生命及其欲望的徒勞無益，進而看穿現象背後的自在之物即宇宙生命意誌的虛無性和自相矛盾，從而清心寡欲，乃至放棄整個生命意誌。但尼采認為，“不管現象如何變化，事物基礎之中的生命仍是堅不可摧和充滿歡樂的。” 要肯定生命，就必須肯定生命所必然包含的痛苦和毀滅。用尼采的經典語言來表述來說就是：“肯定生命，哪怕是在它最異樣最困難的問題上；生命意誌在其最高類型的犧牲中，為自身的不可窮竭而歡欣鼓舞——我稱這為酒神精神。”酒神精神要求人站在生生不息的生命立場上來看待自己的生命個體，所謂造化弄人，大自然遊戲般地創造和毀滅著個體生命，似乎從中能獲得難以想象的快樂。對於大自然而言，壹切都是歡樂，連生命個體的痛苦和毀滅也是它的歡樂。如果我們秉承這位“原始藝術家”的氣概，在作為個體的生命解體而同世界本體的生命意誌合而為壹進入神秘的陶醉的境界，也就能將痛苦和毀滅當作審美的快樂來享受了。於是尼采將酒神精神從藝術這方小天地推向了整個人生的大舞臺，就此酒神精神便可以理解為壹種廣義的審美的人生態度了。
人生的意義全在於生命力最高限度的發揚，痛苦和刺激提高了生命力，加強了力感和生命感，因而也化作了快樂。生命的本質在於強力，追求並且體驗這種強力，也就實現了生命的意義。尼采的酒神精神可謂人生的蛋白質，讓我們在無可回轉的人生逆旅上，邊走邊欣賞邊創造，以審美的人生態度走過生命張揚的人生。生如閃電之耀亮，死如秋花之靜美，人生之所願。
法國十七世紀的偉大思想家帕斯卡爾在《思想錄》中有壹段名言：人只是蘆葦，自然界中最脆弱的蘆葦。要想毀滅他無需動用整個宇宙的力量，壹縷煙氣，壹滴水，便足以殺死他。但是盡管宇宙會毀滅人，人依然比他的毀滅者更崇高。因為人明白他將死去，明白宇宙比他強大；而宇宙對此則壹無所知。
其實，我們設法壹下，如果人生真的沒有死亡，可以永續，人生還有價值嗎。死亡固然意味著毀滅，但是也正是死亡造就著人生的價值。不是嗎？西方有壹首詩：
假如沒有妳的恐怖，
勇敢又在何處可尋？
假如不是為了抗拒妳，
愛情又有什麽意義？
妳既奪取又施與，
雖然竭盡所能，
但妳遺留給我們的遠比毀滅的多。
法國波伏瓦，曾寫過壹本小說《人都是要死的》，主人公福卡斯長生不死，歷經600年歷史，但在漫長的人生路中明白曾經渴求的永生其實是壹種天罰，讓愛情、親情、健康、成功、財富等等壹切有價值事物都沒有意思。沒有失去，又何謂得到。小說中讓人難忘的壹幕，福卡斯坐在雨中，只求壹病，只求壹死，但不可得。盧梭在《愛彌兒》中說，“如果允許我們在這個世界上長生不老，試問誰願意接受這件禮物？”
朋友，總有壹天我們都要上路，宇宙茫茫，挽駕何所，星漢漫漫，啟程何往？
其實何所，何往，又如何，此生妳把握妳珍惜了嗎？
曾經看過劉德華主演的《童夢奇緣》，本以為只的娛樂電影，卻也在探討生命與死亡的主題，當小光不理解的大人世界，希望自己變成壹個大人，但他理解了大人的世界，想回頭時，卻是垂垂老矣。人生沒有回頭，哪怕只有壹天，也要認真度過，少壹點抱怨，少壹點指責，多壹份真惜，多壹份感動。
每天都是最好的壹天。