自然既是人類物質生活的主要來源，也是人精神生活的重要寄托。
當壹個人因城市煩囂而心憚逆境時，更需要回歸大自然的懷抱中，享受那份難得的寧靜與安逸。
18世紀歐洲浪漫主義思潮提出的“回到大自然”口號，其中正包含著對資本主義現實不滿的壹種超脫。
在我國最早對山水草木的美的發現是同道德美密不可分的。
2000多年前，孔子就提出“仁者樂山，智者樂水”的說法，這是以山之厚重博大來比喻仁者寬廣慈愛的胸懷，與水之流動比喻智者聰慧機靈的品格，開創了古代所謂的“比德”說。
漢代董仲舒進壹步發揮，曾把水的特征壹壹比擬為種種人品，他說：“水則源泉混混泫泫，晝夜不竭，既似力者，盈科後行，既是持平者；循微赴下，不遺小問，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬裏而必至，既是知者；鄣防山而能請凈，既是知命者；不清而入，潔清而出，既是善化者；赴子仞之壑，入而不疑，既似勇者；物因皆於火，而水獨勝之，既是武者；鹹得之而生，失之而死，既是有德者。”這裏由水源無竭，喻人之有力；水滿則流，喻人之公平；微處皆至，喻人之明察；行遠不迷，喻人之智慧；山阻而清，喻人之安命；化濁為潔，喻人之善教；入壑不疑，喻人之勇敢；獨能勝火，喻人之剛猛；有水則生，喻人之德行。這就把儒家心中的聖人品德包羅齊全了。
當然，“比德”階段還沒有把自然美當作完全獨立的審美對象。
從魏晉南北朝開始，壹大批士大夫文人為了躲避亂世或脫離仕途，紛紛隱居田園，暢遊山水，在自然中尋找生活樂趣和精神寄托，形成了最早的山水田園詩派，這時，自然、美真才進入了人的審美領域，成為獨立的審美對象，也成為人類精神生活中必不可少的組成部分。
的確，自然美在陶冶人的心靈，培養人的情操方面具有獨特的作用。自然美的，清靜質樸的本色可以使人洗心滌慮，返樸歸真，擺脫世俗社會名枷利鎖的羈盼，“惟性所宅，真取弗羈”，練就壹種淡泊真純，隨緣自適的人生修煉，“不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴”，我國古人欣賞的那種疏野情趣即屬此類。
自然美雄渾、崇高的景象，又可激勵人奮發進取的勇氣，樹立高尚遠大的抱負。
康德曾說：“好像要壓倒人的陡峭的懸崖，密布在天空中迸射出迅雷疾電的黑雲，帶著毀滅威力的火山，勢如掃空壹切的狂風暴雨，驚濤駭浪中的汪洋大海，以及從巨大河流投下來的懸瀑之類的景物，使我們的抵抗力在他們的威力之下相形見絀，顯得渺小不足道。但是只要我們自覺安全，它的形狀與可怕也就具有吸引力，我們就欣然把這些對象看作崇高的，因為他們把我們心靈的力量提高到超出慣常的繁榮，使我們顯出另壹種抵抗力，有勇氣去和自然的這種表面的萬能進行較量”。
雨果稱贊莎士比亞是的天才，“就像壹切神通廣大，才智高超的人壹樣，莎士比亞把整個自然都斟在自己的酒杯裏，他不僅自己喝，而且讓妳也來喝”。這種贊譽對於我國優秀的豪放詩人也是當之無愧的，李白所謂“黃河落天走東海，萬裏寫入胸懷間”，孟郊所謂“天地如胸意，籲嗟生風雷”。古往今來，祖國秀麗山河曾激發起多少愛國誌士的雄心，“江山如此多嬌引，引無數英雄競折腰”，當代畫家劉海粟在登臨東海邊高山時曾賦詩“海到盡頭天是岸，山登絕頂我為峰”，從大自然的浩渺廣闊，激發其勇於攀登的拼搏精神，表現了壹種崇高的人生價值觀。
大自然還蘊含著無窮深奧的人生哲理，足以啟發人心智，發人深省，他是人類最好的啟蒙老師。
正如英國詩人布萊克所說：“壹顆沙裏看出壹個世界，壹朵野花裏壹座天堂，把無限放在妳的手掌上，永恒在壹剎那收藏。”
大自然的順天應時，新陳代謝的規律本身就在啟示人們壹種窮通達變，俯仰自得的境界。
孔子由奔流不息的江水，“逝者如斯夫，不舍晝夜”，領悟到生命之匆匆和寶貴。
陶淵明由雲鳥出沒“雲無心已出岫，鳥卷飛而知還”，聯想到人生歸宿；王維的“行到水窮處，坐看雲起時”，似乎在暗示人們要適時伺機以靜待變；白居易的“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”，告誡人們要珍惜晚年，煥發出燦爛人生。
此外像杜甫的“自去自來梁上燕，相親相近水中鷗”，像李商隱的“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀壹點通”，像劉易錫的“沈舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春”，像蘇軾的“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，不都是在自然物象中悟出了人生的哲理嗎？
自然界的壹切變換，“白雲蒼狗”，“滄海桑田”，“壹葉知秋”，“雨後春筍”不都是在向人們發出信號，將自己的生命同大自然融為壹體，達到物我渾壹的高超境界嗎？