有關孟子對於統治者應如何治理國家的名言

為了提出具體的治國思想，孟子通過界定“仁”的含義，詳細闡述了仁政思想。孟子說過“仁，人心也”（《孟子·告子上》）以及“仁也者，人也”（《孟子·盡心下》），表明他認為“仁”就是人內心中做人做事的原則及價值追求。他還說過“惻隱之心，仁也”（《孟子·告子上》），“仁之實，事親是也”（《孟子·離婁上》）以及“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”（《孟子·公孫醜上》），表明他把“仁”界定為人與生俱來的善性，首要表現在對自己父母的孝順上。在自給自足的小農經濟時代，儒家孝道對於確定代際之間契約及其正常履行是必要的〔10〕。孟子將個人侍奉雙親的品質推廣到壹般化的人與人相處之上，認為人如果將對長輩的孝順與對晚輩的慈愛用於人際交往上，即“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”，就能實現和諧***處的社會氛圍，從而實現“天下可運於掌”（《孟子·梁惠王上》），這是良性互動的國家治理。孔子同樣認為君民之間如果實現良性互動的關系，如“上之親下也，如手足之於腹心矣;下之親上也，如幼子之於慈母矣”，那麽國家將會“令則從，施則行”而實現“政之致也”（《孔子家語·王言解第三》）。孔孟描繪了類似的國家治理的最高境界，但這需要“仁”對人與人之間的關系進行調和才能實現。孟子強調“仁”應該激發與喚起內心真正的善性，且這種“仁”與“善”不能有任何虛假成分，即“夫仁亦在熟之而已矣”（《孟子·告子上》），否則虛假的仁將不會對社會產生積極影響。總之，孟子從人與生俱來的善性出發，闡述了“仁”的主旨內容，指出統治者如果以“仁”來治國即實行“仁政”，那麽統治者與民眾就會實現和諧發展，如此“而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王上》）。來源：理論觀察