三界混起，同歸壹心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
（即心即佛，外求即魔）
問曰：若不立文字，以何為心？
答曰：
汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動壹切時中，壹切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處！自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處！
佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。
若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。
佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛！但是外覓佛者，盡是不識自心是佛！亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。
若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也！
若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識！若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪回！三界受苦，無出期時！（對現代法師的批評）
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回，緣為不見性！善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也！若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。
若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得!
雖無壹物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。
生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麽？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過壹生!
然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有(並非沒有)。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識（獨覺者可不用參學）。此即是生而知之（與生俱知，前世之功），勝學也（天生才質，勝於有學）！若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。
若未悟了，不學亦得！不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。（現代學者與學生的德性）
但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它壹切眾生，令入魔界。若不見性（不見本質），說得十二部經教，盡是魔說！魔家眷屬，不是佛家弟子！既不辨皂白，憑何免生死？
若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性！除此性外，無佛可得！佛外無性可得！
問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？
答曰：不得。
又問：因何不得？
答曰：
有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪回法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法!若是佛,不習外道法!
佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛!憑何得成? 但有住著壹心、壹能、壹解、壹見，佛都不許!
佛無持犯，心性本空，亦非垢凈。諸法無修無證，無因無果（本質非因果法，本來有之，後之亦不滅）。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。
佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，壹切時中，壹切處處，皆是不了本心！
若不見性，壹切時中擬作無作想！是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡！
若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處！
有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。
問曰：既若施為運動，壹切時中皆是本心；色身無常之時，雲何不見本心？
答曰：本心常現前，汝自不見？
問曰：心既見在，何故不見？
師曰：汝曾作夢否？
答：曾作夢。
問曰：汝作夢之時，是汝本身否？
答：是本身。
又問：汝言語施為運動與汝別不別？
答曰：不別。
師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。
此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、舍不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；壹切業拘此法身不得。
此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言壹切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有壹人得會者，自家運手動足因何不識？
故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛壹人能會此法；余人天及眾生等，盡不明了。
若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，壹切法拘它不得！是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是壹。
聖人種種差別（所謂的果位），皆不離自心（金剛經雲，聖人差別，在於無為）。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。壹切時中但有語言道斷，即是自心。
故雲如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別壹切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故雲如來色無盡，智慧亦復然。
四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經雲：眾生應知，佛性本自有之。
迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。
顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見！但知自心，心外更無別佛！經雲：凡所有相，皆是虛妄。又雲：所在之處，即為有佛！
（見佛不拜！）
自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬！我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔！盡落邪道！若是幻從心起，即不用禮！禮者不知！知者不禮！禮被魔攝！恐學人不知，故作是辨！
（不拜魔頭）
諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意！但有異境界切不用采括！亦莫生怕怖！不要疑惑！我心本來清凈，何處有如許相貌？乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重！亦莫怕懼！我心本來空寂，壹切相貌皆是妄見！但莫取相！
若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取壹切相即得，更無別語。
故經雲：凡所有相，皆是虛妄！都無定實，幻無定相！是無常法！若不取相，即合聖意。
故經雲：離壹切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？
答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌，種種變化，是外道！總不是佛！佛是自心，莫錯禮拜！
佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之壹字，非凡聖所測。
又雲：
見本性，即為禪！若不見本性，即非禪也！假使說得千經萬論！若不見本性，只是凡夫！非是佛法！至道幽深，不可話會，典教憑何所及？但見本性，壹字不識亦得！
見性即是佛，聖體本來清凈，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用！用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及？
（破執有修有證有斷煩惱者）
道本圓成，不用修證！道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也！唯有如來能知，余人天等類，都不覺知！
凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及壹切法即墮外道！若知諸法從心生，不應有執，執即不知！
若見本性，十二部經總是閑文字！千經萬論只是明心！言下契會，教將何用？（我都知道了，還用妳教？）至理絕言！
教是語詞，實不是道！（達摩說）
（破夢中見佛，唯是魔頭）
道本無言，言說是妄！若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起壹念樂著！盡是托生之處！（邪魔勾引妳投胎畜生的境像）切須在意！臨終之時，不得取相！即得除障。疑心瞥起，即魔攝！
法身本來清凈無受！只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報！所以有樂著，不得自在！
只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，壹切業拘它不得！
聖成久有大威德，壹切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它！
凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處！貧窮困苦皆從妄想生！若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見！
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初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑！皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因（喜則失果）。唯自知，不可向人說！
或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取！亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯！
或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說!夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。
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若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益!神識轉昏!設教只為標心；若識心，何用看教？
若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益!
(即悟即佛)
聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，壹切業拘它不得! 聖人破邪魔，壹切眾生但見本性，余習頓滅! 神識不昧! 須是直下便會，只在如今!
欲真會道，莫執壹切法；息業養神，余習亦盡！自然明白，不假用功！外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪回！
佛是閑人，何用驅驅廣求名利？後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法？此等眾生，盡是謗佛法人！
前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人！
十大弟子阿難多聞中得第壹，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中！是眾生業報，不免生死！遠背佛意，即是謗佛眾生，殺欲無罪過。經雲：闡提人不生信心，殺欲無罪過。
若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益！善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信！現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。
現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知壹切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。
（破身出家心不出家者）
若見自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛。若不見性，剃除須發，亦是外道！
問曰：白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？
答曰：只言見性，不言淫欲！只為不見性；但得見性，淫欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有余習，不能為害！
何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染汙不得。法身本來無受，無饑渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有壹物可得！只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即壹任作。
若於生死中得自在，轉壹切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透壹切境界不過。不作最好，作了不免輪回生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
答曰：
只言見性不言作業。縱作業不同，壹切業拘不得！從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪回生死。
從悟得本性，終不作業！若不見性，念佛免報不得！非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何！
自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。
乃至入水火，登於劍輪，壹食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。
前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫壹字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。
佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。
此心除如來壹人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。
動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。
故經雲：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日哮而未曾哮，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。
故經雲：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。
故經雲：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。
若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及壹二也。
頌曰：
心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。
我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心這心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰：
吾本來此土。傳法救迷情。
壹華開五葉。結果自然成。
達摩大師《血脈論》終。