壹個經典的《論語》曲解案例是以德報怨。說這四個字出自論語沒錯，可說它出自孔子就不對了，孔子根本沒有說過啊。《論語》原文是這樣的：
或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。
（有人來問孔子：能以德報怨的人是不是很厲害？孔子反問：那人家對妳好，妳還有的報答嗎？據此得出自己的結論，正常人應該以直報怨，以德報德。）
所以說，這個案例跟三思而後行有點像（季文子三思而後行。子聞之曰：‘再，斯可矣。’），明明是被孔老夫子批評糾正了的錯誤想法，結果傳著傳著就成了他老人家自己的名言了。
不過對以德報怨還可以再細究壹步。這固然不是孔子說的，而是有人說（或曰），那麽這個有人又是誰？
具體向孔子提問的那個人我們很難考證，也許是學生，也許是仰慕者，也許是哪個論敵，但這位有人提這個問題並不是沒有根據的。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
——《道德經》六十三章
報怨以德以德報怨，換個語序意思不變。於是我們發現，以德報怨雖然在《論語》中只是個被批評的錯誤觀點，但卻有《道德經》這麽高大上的出處。（別忘了傳說連孔子都要去向老子問道。）
而老子會說這種話壹點也不稀奇，《道德經》裏類似的句法比比皆是。老子自己說這叫正言若反，比如什麽曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，明道若昧，進道若退，夷道若類，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，那麽按照老子的辯證法，他要求以小為大，以少為多，以德報怨（大小多少的大和多都是意動用法）真地壹點也不奇怪。
那麽，以德報怨能在《道德經》的其他地方得到驗證嗎？我認為比較類似的是四十九章中善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善；信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信，無論善良的人還是不善良的人，我（聖人或者統治者）都去善待，這樣就能使人人向善；無論守信的人還是不守信的人，我都去信任，這樣就能使人人守信。不過這裏的善和信不針對指向個人的德或怨。
依據老子的整體思想，我們絕對有理由相信他更支持以德報怨，而不是以直報怨，更不是以怨報怨。
本部分結論，原來是我們把老子的話誤加給孔子了，儒道兩家的觀點本來就各種齟齬，壹個說以德報怨，壹個說以直報怨，也都跟他們的壹貫觀點相壹致。
但其實這個問題還可以再深入壹層。
再回顧上引的《道德經》六十三章，有沒有覺得有些奇怪？大小多少以下討論的都是事情的困難與容易，大處與細節，唯獨報怨以德四字插在裏面，貌似跟上下文都不挨著。
於是就有人提出，這其實是錯簡造成的問題，這四個字原本就不在六十三章。那在哪裏呢？考證之下最可能在七十九章：
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
所以應為：
和大怨，必有餘怨，報怨以德，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
只要結過怨恨，就算妳以德報怨，成功和解了，別人心裏也會有殘余的疙瘩，這怎麽能算妥善的辦法呢？
所以，最好的辦法就是從根上不要結怨。有德者拿著借據（契）卻不會去討債，無德者才像收稅的那樣斤斤計較逼迫別人。
天道沒有偏愛，總是跟善人在壹起。