《我的世界觀》中寫道：
我們這些總有壹死的人的命運多麽奇特！我們每個人在這個世界上都只作壹個短暫的逗留；目的何在，卻無從知道，盡管有時自以為對此若有所感。但是，不必深思，只要從日常生活就可以明白：人是為別人而生存的──首先是為那樣壹些人，我們的幸福全部依賴於他們的喜悅和健康；其次是為許多我們所不認識的人，他們的命運通過同情的紐帶同我們密切結合在壹起。我每天上百次的提醒自己：我的精神生活和物質生活都是以別人（包括生者和死者）的勞動為基礎的，我必須盡力以同樣的分量來報償我所領受了的和至今還在領受著的東西。我強烈地向往著儉樸的生活。並且時常發覺自己占用了同胞的過多勞動而難以忍受。我認為階級的區分是不合理的，它最後所憑借的是以暴力為根據。我也相信，簡單淳樸的生活，無論在身體上還是在精神上，對每個人都是有益的。
我完全不相信人類會有那種在哲學意義上的自由。每壹個人的行為不僅受著外界的強制，而且要適應內在的必然。叔本華說：“人雖然能夠做他所想做的，但不能要他所想要的。”這句格言從我青年時代起就給了我真正的啟示；在我自己和別人的生活面臨困難的時候，它總是使我們得到安慰，並且是寬容的持續不斷的源泉。這種體會可以寬大為懷地減輕那種容易使人氣餒的責任感，也可以防止我們過於嚴肅地對待自己和別人；它導致壹種特別給幽默以應有地位的人生觀。
要追究壹個人自己或壹切生物生存的意義或目的，從客觀的觀點看來，我總覺得是愚蠢可笑的。可是每個人都有壹些理想，這些理想決定著他的努力和判斷的方向。就在這個意義上，我從來不把安逸和享樂看作生活目的本身──我把這種倫理基礎叫做豬欄的理想。照亮我的道路，是善、美和真。要是沒有誌同道合者之間的親切感情，要不是全神貫註於客觀世界──那個在藝術和科學工作領域裏永遠達不到的對象，那麽在我看來，生活就會是空虛的。我總覺得，人們所努力追求的庸俗目標──財產、虛榮、奢侈的生活──都是可鄙的。
……
我們所能有的最美好的經驗是奧秘的經驗。它是堅守在真正藝術和真正科學發源地上的基本感情。誰要體驗不到它，誰要是不再有好奇心，也不再有驚訝的感覺，誰就無異於行屍走肉，他的眼睛便是模糊不清的。就是這樣奧秘的經驗──雖然摻雜著恐懼──產生了宗教。我們認識到有某種為我們所不能洞察的東西存在，感覺到那種只能以其最原始的形式接近我們的心靈的最深奧的理性和最燦爛的美──正是這種認識和這種情感構成了真正的宗教感情；在這個意義上，而且也只是在這個意義上，我才是壹個具有深摯的宗教感情的人。我無法想象存在這樣壹個上帝，它會對自己的創造物加以賞罰，會具有我們在自己身上所體驗到的那種意誌。我不能也不願去想象壹個人在肉體死亡以後還會繼續活著；讓那些脆弱的靈魂，由於恐懼或者由於可笑的唯我論，去拿這種思想當寶貝吧！我自己只求滿足於生命永恒的奧秘，滿足於覺察現存世界的神奇結構，窺見它的壹鱗半爪，並且以誠摯的努力去領悟在自然界中顯示出來的那個理性的壹部分，倘若真能如此，即使只領悟其極小的壹部分，我也就心滿意足了。
——以上是裏邊的幾段。與我看的書上的翻譯略有不同，這是在網上找的。不過大意是壹致的。
科學巨匠的頭腦真的非同壹般。他們是為探索世界改變世界而生的。而我們，只是為感受世界體驗平凡而生的。我們，為名利所累，而愛因斯坦，卻完全不把錢當回事。高中課本裏學過，他把支票當書簽，這個故事曾讓我深深感嘆！
不是假的，真有其事！在普林斯頓，他曾把壹張1500美元的支票當書簽用，後來丟了也完全不知道；有人請他做演講，壹分鐘給他1000美元，他卻說自己不需要錢。還有他的奇特的簡樸理論：
大師在前，先哲眾多，在璀璨星河中，如何發出自己的光，值得思索。因為，此生太有涯……